Мухасаба, которую мы можем охарактеризовать как критический самоанализ, означает стремление верующего каждодневно анализировать все свои совершенные поступки и в соответствии с ними с благодарностью принимать от Всевышнего все хорошее, а плохое – с покаянием и мольбами о прощении. Мухасаба является серьезной попыткой человека приблизиться к Аллаху.
Как отмечал еще автор «Мекканских откровений»[1], праведные мусульмане первых столетий специально запоминали или даже записывали все свои повседневные действия и поступки, а затем некоторые неприятные моменты, которые заставляют сердце трепетать, а совесть – содрогаться, умело использовали как противоядие от собственной гордыни и самодовольства. Молили о прощении за все свои поступки, которые считали греховными, и загодя каялись, чтобы обезвредить вирус деградации. А за блага, дарованные им, падали ниц перед Всевышним и растворялись в чувстве благодарности к Нему.
Мухасаба, означающая постижение и трактовку человеком неземной стороны своей сущности, собственной глубины, своего духовного потенциала, является радением души и болезненным усердием мысли, что выявляет в человеке его подлинные ценности, развивают чувства, заложенные в их основе, и позволяют человеку их сохранить. И только благодаря таким стараниям человек может отличить доброе от злого, прекрасное от уродливого, полезное от вредного и тем самым сохранить праведность своего сердца.
Да, только благодаря непрерывному критическому самоанализу человек может объективно оценить свое настоящее и тем самым подготовиться к будущему. Исправить свои прошлые ошибки и очиститься перед Аллахом, обрести свою истинную ценность и, что наиболее важно, всегда стремиться к духовному обновлению – вот тот путь, который позволит ему постоянно поддерживать свою связь со Всевышним Создателем. Ибо надвременная сущность человека и его чувства, связанные со временем, имеют непосредственное отношение к его духовной жизни и к его способности осознавать все, что имеет отношение к его неземной сущности.
Человек, исповедующий ислам, уже вследствие своей принадлежности к этой вере, не может не анализировать свою духовную жизнь и свои поступки. Пытаясь исправить вчерашние ошибки или серьезные проступки, угрожающие его вере, и прислушиваясь к таким аятам, как «Обратитесь, все верующие, к Аллаху с мольбой о прощении»[2], «Обратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему»[3], «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть каждый человек подумает о том, что он уготовил на завтрашний день»[4], он среди этих пугающих, как гром, и умиротворяющих, как благодатный дождь, призывов становится бдительным, приводит себя в порядок и прилагает всяческие усилия, чтобы отвернуться от зла и порока. Каждый такой момент он воспринимает как реальную возможность возродиться, и черпая силы в собственной вере, проникаясь ее светом, с сознанием и прозорливостью пытается как можно лучше оценить этот момент, воспользоваться полученным шансом для того, чтобы приблизиться ко Всевышнему. И даже если он периодически сталкивается с таким препятствием как его собственные недостатки и испытывает глубокие потрясения, он все равно старается соблюдать бдительность, ибо в Коране сказано: «Воистину, если богобоязненным людям предстанет наваждение от шайтана, то они вспоминают [козни сатаны], и (тогда) они распознают [подлинное значение наваждения]»[5].
Мухасаба подобна светочу, озаряющему сердце верующего, и чистому голосу, который призывает его совесть к добру и праведности. Благодаря самоанализу человек может научиться отличать хорошее от плохого, прекрасное от уродливого и приятное Аллаху от того, что Ему неугодно. И следуя этому голосу праведности, он может преодолеть самые сложные препятствия и, не останавливаясь на полпути, достичь конечной цели.
Подобно таким ценностям, как вера, служение, благосклонность Всевышнего, близость к Нему и счастье вечной жизни, мухасаба – это дар Божьей милости и самый беспощадный враг не только отчаяния и безнадежности, но и полной уверенности в себе и в своем будущем. Да, она не только способна принести человеку покой и духовное удовлетворение, но и заставляет его бояться, беспокоиться и пережить страх при мысли о расплате, о Божьем возмездии. В сердцах, которые из-за нее не ведают покоя, всегда можно услышать горькое эхо голоса благословенного Пророка: «Если б вы знали то, что знаю я, мало бы смеялись и много бы плакали». В ее мире, где радость неразлучна с трепетом и страхом, всегда можно услышать слова тех, кто никогда не знал покоя из-за чувства ответственности перед Всевышним: «Как было бы хорошо, если б я был бесчувственным и безответным поленом». И страх, что аят: «Так что земля при всей ее протяженности стала тесной для них, а сердца их сжались [от страха], и они подумали, что нет им убежища от [наказания] Аллаха, кроме как у Него »[6], касается именно их, а не кого-то другого, в каждой клеточке их мозга отзывается аятом: «Откроете ли вы то, что в ваших душах, или утаите, Аллах предъявит вам счет за это»[7], и слова отчаяния не покидают их уста.
Можно, конечно, сказать, что такая степень самоанализа чрезвычайно трудна, но тот, кто не стремится к этому – не научится ценить свое время и не сможет каждый день твердо идти к новым духовным свершениям. И такие заложники времени вряд ли смогут раскрыть весь свой духовный потенциал.
Постоянный самоанализ и внутренняя – без притворства перед самим собой – самокритика являются признаком совершенства веры. Каждый, кто строит свою жизнь так, чтобы достичь уровня совершенного человека, проживает ее осознанно, и не упуская ни единой минуты, борется с самим собой и со своими страстями и пороками. Подобно постовому, который никого не пропустит без визы или пароля, этот человек контролирует все свои мысли и чувства. Во всем, что требует особого внимания, что может крайне напрячь его нервы или подвергнуться нападению сатаны, он держит свою низменную сторону на коротком поводке и очень часто призывает себя к ответу даже за свои самые прекрасные и приемлемые деяния. Ежедневное блуждание в тенетах самокритики плетёт кружево его жизни. Каждый вечер для него – время отчета за весь прошедший день, и каждое утро он начинает с вдохновением, упорством и без тени греха.
И до тех пор, пока он будет придерживаться этих жестких рамок верности и преданности, скромности и смирения, врата небес будут открыты перед ним, и он будет продолжать слышать слова: «За верность Нам и преданность Пророку – поверь, таких избранников немного – к Престолу Нашему легко найдешь дорогу!», и день за днем удостаиваться чести совершить настоящий намаз, который является его мираджем-вознесением на небеса. И разве сам Господь не клянется таким человеком: «И клянусь душой, [себя] упрекающей»[8]? А ведь клянутся только тем, что дорого и имеет особую значимость!
[1] «Футухат аль-Маккийя», автор – Мухйиддин ибн аль-Араби.
[2] Св. Коран, 24:31.
[3] Св. Коран, 39:54.
[4] Св. Коран, 59:18.
[5] Св. Коран, 7:201.
[6] Св. Коран, 9:118.
[7] Св. Коран, 2:284.
[8] Св. Коран, 75:2.
Источник: Gülen, M. Fethullah. ‘Muhasebe’, Sızıntı. Sayı 158, Mart 1992.
