Тавба, инаба, авба

Слово «тавба», которое очень часто трактуется как «осознание собственных ошибок, раскаяние, попытка исправиться и вернуться ко Всевышнему», для тех, кто смотрит в корень, означает избавление от противоречия воле Аллаха в чувствах, мыслях, представлениях и поступках, а затем возобновление своей верности и соответствие Его заповедям. Тавба – это не просто чувство брезгливости, которое испытывает человек по отношению к своему проступку, и нежелание повторять его в будущем, а отказ от чего-то именно во имя Аллаха. Отказ от чего-то, не потому что это не нравится тебе, а потому что это не нравится Ему.

Со словом «тавба» иногда используется прилагательное «насух». По мнению одних, это слово означает высочайшую степень искренности, неподдельности, а по мнению других – реформирование, исправление, восстановление. Таким образом, если учесть оба мнения, понятие «тавба ан-насух» означает раскаяние, которое настолько очищает человека от последствий греха, что этот человек уже никогда не испытывает желания его повторить. Такая тавба нередко служит примером для других. Об этом говорится и в Коране: «О, верующие! Обращайтесь к Аллаху с покаянием, которое бы служило примером для других»^[1].

По уровням кающихся тавбу принято делить на три категории:

• Раскаяние людей, далеких от духовного знания (авам). Их раскаяние выражается в печали, которая охватывает их сердца, а затем приводит их к порогу Божьему с мольбами о прощении.
• Устремление тех избранных (хавасс), которые только начали открывать для себя истины, скрытые за пологом мироздания. Каждая мысль и каждое действие, совершенные вопреки правилам хузура – присутствия перед лицом Всевышнего, каждый случай, хоть немного туманящий духовное зрение человека, заставляют его всем своим существом припасть к милости и благоволению Всевышнего. О таком состоянии человека благословенный Пророк сказал: «Тот, кто полностью оставил грех свой, подобен тому, кто вовсе его не совершал, и кого Аллах полюбит, того никакой грех не погубит», а затем произнес аят: «Воистину Аллах любит тех, кто много кается и, покаявшись, очищается от греха своего». Когда Посланника Аллаха спросили о признаках настоящей тавбы, он ответил: «Искреннее раскаяние и печаль по поводу совершенного поступка». К такому уровню и относятся люди этой категории.
• Устремление избранных из числа самых избранных (хавасс аль-хавасс), девизом которых являются слова Пророка: «Мои глаза дремлют, но сердце – никогда». Они навсегда вырвали из всех глубин своего существа все, что не имеет отношения ко Всевышнему, и осознали свою связь с «Источником всякого света» (Нур аль-анвар). Они удостоились аята: «Каким достойным он был рабом для Аллаха! Ибо постоянно всем своим существом был устремлен к Нему!»^[2] Этот уровень называется авба.

Независимо от уровня духовного развития, к которому принадлежит человек, его тавба означает возвращение от порока к праведности и частое внутреннее самообновление. Этой тавбе свойственны следующие черты:

• Искренность раскаяния;
• Ужас, охватывающий человека при воспоминании о былых грехах;
• Желание исправить свои ошибки и восстановить справедливость;
• Размышления над своими обязанностями и повторное исполнение тех из них, которые были нарушены;
• Заполнение внутренней пустоты, образовавшейся после греха, богослужением и ночными молитвами;
• И (как это свойственно самым избранным) искренние страдания и мучения за каждую минуту жизни, проведенную без праведных размышлений и благодарностей к Создателю. Страдания вследствие того, что сознательно мог спровоцировать в себе недостойную мысль или чувство.

Тот, кто, независимо от степени тяжести своего греха, не страдает и не содрогается от омерзения перед лицом новых порочных мыслей, не ужасается в страхе, что может еще раз выйти за пределы дозволенного, и не ищет в служении Аллаху спасения от своих пороков, а служа Ему, не пытается достичь искренности, тот издевается над самой идеей покаяния.

Вот что в одном из своих произведений пишет Мевляна Руми о настоящем покаянии: «Я так раскаялся перед Всевышним, что до конца своих дней больше никогда не предам своей клятвы верности! И кто, кроме осла, вступит на путь погибели после стольких страданий?!».

Тавба – это клятва быть праведным, и преданность этой клятве требует твердой воли и настоящего героизма. О том, что сдержавшие эту клятву будут приняты Всевышним, как шахиды, говорил сам Сейид аль-Аввабин^[3]. И, конечно, о том, что те, кто постоянно каются и продолжают грешить, издеваются над тем, к чему стремятся все искренне кающиеся

Тот, кто говорит, что боится Ада, но не перестает грешить, говорит, что жаждет Встречи со Всевышним, но не придерживается Его заповедей, говорит, что любит Пророка, но продолжает быть безразличным к его священному наследию (Сунне), не только не может считаться серьезным в своих утверждениях, но и живет между постоянным грехопадением и несерьезным раскаянием. Для такого человека раскаяние – только передышка между двумя грехами, и в искренность его намерений трудно поверить.

Тавба – это лишь первый шаг, который должен сделать тот, кто решил вступить в суфийское сообщество. А для того, кто решил стать верным последователем своего духовного наставника, тавба – это постоянное состояние, в котором он должен находиться, пока не достигнет второго уровня, называемого инабой. Напомним читателю, что в народе инабой также принято называть акт посвящения в ученики какого-либо наставника. Различие между тавбой и инабой состоит в том, что в то время как тавба являет собой отказ от сопротивления законам Всевышнего и возвращение в лоно веры, инаба – это критический анализ степени искренности и полноты этого возвращения. Тавба – это только начало шествия к Аллаху (сейр иляллах), инаба – шествие ради Аллаха в мире и любви к Нему (сейр филлах), а авба – сейр миналлах, то есть отвержение всего, кроме Него. Первое свойственно всем верующим, их девиз – «О, те, что уверовали! Оставьте заблуждения свои и ищите милости у Аллаха»^[4]. Второе свойственно святым, и их девиз в начале – «Вернитесь к Господу вашему!»^[5], а в конце – «Он пришел к Аллаху с праведным сердцем»^[6]. Третий уровень свойственен пророкам и посланникам Божьим, девиз которых: «Каким достойным он был рабом для Аллаха! Ибо постоянно всем своим существом был устремлен к Нему!»^[7].

Тем, кто при любых обстоятельствах ни на минуту не забывает, что находится перед лицом Господа, незачем и не в чем каяться. Слова покаяния, которые слышатся из их уст, означают не тавбу, а инабу или авбу. Именно это означают слова великого Пророка: «Я каюсь в день по семьдесят (или сто) раз». Тавба изначально предназначена для тех, кто не приближен к Всевышнему и не понимает, что значит быть постоянно с Ним. Для тех, кто приближен к Нему, приверженность непосвященных – это верх невежества. То, что мы называем приближенностью (курб), это не уровень эмоциональных суфиев, верящих в единство бытия (вахдат аль-вуджуд), а тех, кто видит, что все сущее свидетельствует об Аллахе, но не путает этих свидетелей с самим Аллахом. Тех, кто верно следует заветам сунны, освещенным светом, зажженным великим Мухаммадом (с.а.с.). Тот, кто не смог достичь этого уровня и все еще остается в плену своих страстей, не может понимать, о чем идет речь, и когда говорит об авбе или инабе, лишь повторяет услышанное или прочитанное. И тем более ему недоступно понимание людей, находящихся на этих уровнях.

[1] Тахрим, 65/8.
[2] Сад, 38/44.
[3] Эпитет Пророка, означающий – Господин всех вечнокающихся.
[4] Нур, 24/31.
[5] Зумар, 39/54.
[6] Каф, 50/33.[7] Сад, 38/44.

Источник: Gülen, M. Fethullah. ‘Tevbe, İnabe ve Evbe’, Sızıntı. Sayı 156, Ocak 1992.