Вопрос: Что Вы порекомендуете нам, пребывающим за границей по торговым делам, по делам образования и обучения и т.п., чтобы мы смогли сохранить свежесть чувств, связанных с исламом, и остаться верными его идеям?
Ответ: Где бы человек не находился, он должен контролировать свои глаза, уши и язык. Это очень важно для духовной жизни. В тех странах, где не живут по исламу и где это кажется особенно трудным, этот вопрос приобретает еще большее значение. Потому что в таких местах, даже если и не умышленно, бывает так, что грехи и ошибки следуют друг за другом по цепочке. В этой ситуации самое важное дело – в максимально возможной степени держаться подальше от ситуаций, от обстоятельств, от мест, связанных с грехом.
Можем еще немного раскрыть эту тему в свете принципа «садд-и зараи», который выводится из некоторых положений исламского права. Если мы будем толковать это понятие в самых общих его очертаниях как «закрыв все пути, ведущие к дурному, вести образ жизни, безопасный от грехов», станет понятно, как это связано с данной темой. Например, в одном из аятов Всевышний Творец повелевает: «Скажи, Мухаммад, верующим мужчинам, чтобы они опускали долу глаза и оберегали свое целомудрие. Это – непорочное для них. Воистину, Аллах осведомлен о том, что они творят» (Св. Коран, 24:30). И цель здесь – не вставать на путь, ведущий к греху. По сути, видения, слуха и удовлетворения потребностей в сфере дозволенного достаточно, и нет необходимости входить в запретное. Поэтому человек должен закрывать глаза и быть внимательным в таких местах, где он может увидеть запретное, войти в сферу запретного. Потому что взгляд на запретное, как об этом говорится в одном достоверном хадисе, – одна из ядовитых стрел шайтана. И Всевышний Господь, говоря человеку с самого начала «Остерегайся взгляда на запретное», защищает его от ядовитой стрелы, которая попадет в его душу и перевернет его сознание, когда он взглянет. Также в Священном Коране повелевается: «И не приближайтесь к прелюбодеянию, ибо оно – мерзость и мерзкий путь» (Св. Коран, 17:32). Основному запрету в исламе подвергается действие прелюбодеяния. Но в аяте вместо «не прелюбодействуйте», говорится «не приближайтесь к прелюбодеянию». Всевышний Господь, прекрасно зная природу и характер человека, предостерегает его от вхождения в обстоятельства, которые могут привести к прелюбодеянию. Потому что, оказавшись в такой атмосфере и достигнув определенной точки, ему уже будет очень трудно вернуться назад. Благословенный Пророк обращает внимание на эту тему в своем следующем высказывании: «Когда одного из вас начнут переполнять страсти – пусть тут же возвращается к своей семье».
В другом аяте, в свете вышеуказанного принципа, Всевышний Господь повелевает: «Не приближайтесь к имуществу сироты…». То, что в аяте вместо выражения «не тратьте имущество сироты», говорится «не приближайтесь» – имеет тот же смысл. Потому что не тратить имущество одно, а не приближаться к нему – другое. Таким образом, это означает: пусть между ним и между вами постоянно будет определенное расстояние, чтобы, потерпев поражение от своих чувств, вы не протянули руку и не взяли его.
Всевышний Аллах подобными аятами словно устанавливает предупреждающие знаки перед опасными областями. И, предостерегая человека от обстоятельств, которые могут толкнуть его в сферу запретного, ограждает его от совершения запретного. Можно найти еще множество аятов, которые являются примером садд-и зараи.
Но здесь я прошу обратить внимание на одну вещь: люди, которые выехали за границу с образовательной и культурной целью или с коммерческой целью, должны действовать в соответствии с требованием хадиса: «Воистину, запретное – ясно известно; и разрешенное – ясно известно. Между ними есть вещи сомнительные. Большинство людей не знает о них. В этой ситуации тот, кто остерегается сомнительного, защищает и свою религию, и свою честь. А кто входит в сферу сомнительного – входит в сферу запретного». И в таких местах, где с некоторой точки зрения почва зыбкая и ноги готовы поскользнуться, нужно остерегаться харама и сомнительных вещей максимально, насколько это возможно. Ведь рекомендуется искать пути, в которых нет сомнения и опасения, и это лучше, чем идти по пути, где результат вызывает опасения.
В этой связи, во-первых, нужно сохранять намерения чистыми. Ведь везде, куда едут мусульмане, есть потребность в представлении здравого образа мышления, здравого понимания и здравого состояния духа. Да, цель создания человека – в познании Аллаха, в поклонении Ему и в том, чтобы дать узнать о Нем другим. Если в те места не получилось вначале поехать с такими намерениями или такую идею не удалось сохранить в той чистоте, в какой это требуется, надо вновь обратиться к Аллаху, говоря: «О Аллах! Примешивать свои личные планы при планировании вопросов, касающихся Тебя, мы считаем приданием Тебе сотоварищей. Мы выбросим это из головы и пообещаем, что идя на Твоем пути и действуя в соответствии со смыслом хадиса: «Кто старается ради возвышения слова Аллаха, распространения слова Аллаха – находится на пути Аллаха», подготовим новую формацию и сделаем это только для Тебя. Мы здесь только и только для того, чтобы возвеличивать истину, благодеяние и Всевышнего Творца; и наша жизнь, наши деяния и наши устремления не имеют смысла, если они не связаны со служением народу и Господу. Мы это понимаем и осознаем. О Аллах! Как повелевает Твой пророк, чье имя Ты возвысил, мы, спасшись от неверия, возврат к неверию и заблуждению, по любой причине, и даже совершение самого маленького греха считаем настолько же противным, как если бы нас силой тащили в ад. Однако здесь, даже не желая того, мы изнашиваемся, теряем некоторые вещи из нашей духовной жизни. Но ведь Ты Сам знаешь, что мы все это делаем лишь для Тебя, для представления Твоей религии и для построения будущего в русле Твоего довольства. Мой наставник говорил: «В моих глазах нет ни страстного желания рая, ни страха перед адом, если увижу веру моего народа во здравии, готов гореть в пламени ада», и мы здесь находимся с этими мыслями» – следует обновить и очистить намерения.
Во-вторых, куда бы ни поехали, везде нужно действовать в атмосфере единства и единения. Ведь если мусульмане не будут поддерживать друг друга, и каждый будет действовать в одиночку, то им будет трудно сохранять не только исламские чувства и идеи, но им также будет трудно сохранить даже собственное существование. Посланник Аллаха говорил, что тот, кто остается в одиночестве, подвержен атакам шайтана, так же как и два человека. Тогда как трое – уже община. Это означает, что когда вы остаетесь одни, или другими словами, когда вы не образуете общину, вы уязвимы наущениям шайтана и демоническим воззрениям. Два человека уязвимы нападкам шайтана, потому что двоим всегда легче договориться о совершении греховного. А трем (мусульманам) будет нелегко договориться о совершении чего-либо плохого. В таком случае нужно отбросить личные желания в сторону и действовать сообща, чтобы осуществлялась божественная защита. Конечно, иногда характер одних людей в общине может показаться грубым для другой части, и из-за этого могут возникать раздражение и портиться нервы. Однако личные ощущения, личные поступки никогда не могут и не должны служить определяющим критерием. Аллах повелевает: «Мы почтили сынов Адама» (Св. Коран, 17:70). Поэтому, несмотря на себя, на собственные чувства, понимание и философию, мы не должны оставаться в одиночестве. Мы должны искать пути для совместной жизни с людьми, имеющими одинаковое с нами мироощущение и мировоззрение, какой национальности они бы ни были и каким бы цветом кожи не обладали. Пока действия будут происходить в рамках этих чувств, и руки будут скреплять их друг с другом, третьей рукой будет длань Аллаха.
В-третьих, еще одно обстоятельство, которое можно упомянуть в качестве важного из факторов действия в общ
