Халем называется состояние, при котором человек живет веяниями, приходящими из вышних миров, и его умение чувствовать дни и ночи, рассветы и закаты своего сердца. Те, кто использовали этот термин для обозначения радостей и печалей, кабза и баста[1], приходящих к человеку без каких-либо усилий с его стороны, называли стабильность халя макамом, а падение с этого макама трактовали как подчинение своей плоти.
Поэтому мы можем сформулировать халь как Божий дар и веяния близости ко Всевышнему,
а макам – как обретение человеком второго характера, сформировавшегося в результате
сознательного восприятия им этих даров и веяний, и приложения всех стараний к тому,
чтобы не потерять их.
Халь прозрачен. Он с предельной ясностью раскрывает человеку глаза на истинный
источник всего сущего, то есть на Аллаха. А макам являет человеку истину сквозь
мутную призму его собственного радения и опыта. Вот почему очень часто халь, несмотря
на свое непостоянство, считается более значимым явлением, чем макам. Ведь плоды
макама несут в себе частицу человеческого «я» и в большей степени располагают к
эгоизму. В то время как халь – это чисто Божий дар, прямым путем ведущий к постижению
той сокровищницы[2], которая заложена в глубинах человеческой души.
Вот почему как-то раз досточтимый Пророк (а.с.) сказал: «Аллах оценивает вас
не по вашему росту и силе и не по тому, как выглядите, а по тому, что творится в
ваших сердцах»[3]. Тем самым он хотел сказать, что люди в первую очередь
должны заниматься своей духовностью и обращать взоры сердец своих к божественным
проявлениям Всевышнего. В другом, менее достоверном варианте этого же изречения
говорится: «… по тому, что творится в сердцах ваших, и по тому, что вы совершаете»[4].
Важность деяний человека указывает здесь на макам, который в отличие от халя достигается
при личном участии человека[5].
Халь – это проявления, ниспосылающиеся человеку согласно абсолютной Божьей воле.
Проявления эти предназначены для сердца. А чувства и сознание помогают человеку
вовремя воспринять эти проявления и придать им определенную форму. Поэтому в отличие
от макама, больше похожего на спокойное почивание на лаврах, халь можно назвать
пакетами световых лучей разных длин и цветов, не похожими друг на друга и появляющимися
по воле Аллаха то в одном, то в другом квадрате.
Обладатель чувствительной души и сознания, открывшего для себя мир божественных
истин, подобно тому, как в блеске водной глади он видит отражение солнца, так и
на холмах своего сердца он лицезреет и чувствует весь трепет халя, и в соответствии
со своим уровнем отвечает ему взаимностью. И пусть те, кому не удалось сбалансировать
сердце свое, и поэтому наладить связь со Всевышним, считают все это галлюцинациями
и плодами больного воображения. Люди, видящие благодаря духовному свету, полученному
от Создателя, будут знать, что это – сама реальность.
Благословенный Пророк Мухаммад – человек, обретший величайшие проявления халя,
считая свои предыдущие духовные достижения грехами по сравнению с новыми, говорил:
«Я в день по семьдесят раз молю Аллаха о прощении…»[6].
И разве могло думать иначе то чистейшее Сердце, которое осознавало, что в своем
вечном странствии к бесконечному оно постоянно будет нуждаться в непреходящем свете
и неугасимом луче, молниеносно движущемся к чертогам Всевышнего?!
[1] См. главу «Кабза и Баста»
[2] Аллюзия на популярный в суфийской среде священный хадис, в котором Всевышний
говорит: «Я был неизведанной сокровищницей и захотел, чтобы Меня узнали, и для этого
создал человека…».
[3] Муслим, Бирр, 33,34.
[4] Муслим, Бирр, 33,34; Ибн Маджа, Зухд, 9; Муснад, 2/285.
[5] При этом следует помнить, что в оценке человеческих деяний первостепенное значение
имеют не сами деяния, а намерения, с которыми они были совершены. А средоточием
намерений человека является его сердце.
[6] Бухари, Даават, 3; Тирмизи, Тафсир аль-Гуран, 47.
Источник: Fethullah Gülen. ‘Hal’, Sızıntı. Sayı 141, Ekim 1990.
