Религия присуща человечеству на протяжении всей его истории и охватывает подавляющую часть населения земного шара. Религия предстает в качестве необходимой, составной части общественной жизни. Она выступает как один из факторов возникновения и становления социальных отношений, лежащих в основе культуры. Религиозные отношения занимают одно из важнейших мест в структуре социальных отношений, поэтому их стабильность ведет к стабилизации общественной жизни. Ф. Гюлен по этому поводу пишет: «В нашем мире, который стал меньше и где отношения стали более тесными, люди ждут от религии разгадок таинственных головоломок о человеческой природе.» [1, с. 40].
Природа религиозных отношений – социально-коммуникативная, а их специфика состоит в том, что, существуя объективно, они складываются на основе религиозного сознания. Поэтому необходимым условием существования религиозных отношений являются религиозные идеи, представления, установки (другими словами – вера), которые выступают в виде религиозных ценностных ориентаций личности. Ф. Гюлен отмечает, что истинная вера должна только объединять, а не стать противоречием, так как зиждется она на таких ценностях, как любовь, добро, семья. В структуре религиозных отношений принято выделять внутриконфессиональные отношения и межконфессиональные отношения. Если коротко характеризовать внутрикон- фессиональные отношения, то необходимо отметить, что верующим любого религиозного направления очень важно ощущать себя частью сообщества единоверцев. Совместные молитвы, чтение Священных Книг, слушание проповедей усиливают это с помощью эмоционального воздействия; люди, включенные в религиозные отношения, чувствуют себя избранными. И чем больше включены верующие в религиозные отношения, тем выше их ответственность как перед Богом, так и перед церковью, а также – перед людьми, участвующими с ними в этих отношениях. Именно это накладывает печать на межконфессиональные отношения, которые, в свою очередь, могут выступать или в виде религиозных конфликтов, или в виде диалога. Существует огромное количество религиозных конфессий в современном мире, их разнообразие связано с различиями в религиозных представлениях, особенностями исторического пути, традициями и обычаями отдельных народов. Довольно часто это явление становилось причиной непонимания, а иногда – серьезных разногласий и даже вражды между различными религиями и церковными организациями. К сожалению, конец II и начало III тысячелетия не стали исключением: достаточно вспомнить межконфессиональные войны и этноконфессиональные конфликты в Ливане, Северной Ирландии, Индии, арабо-изральскую, боснийскую, сикхскую проблемы. Это связано с тесным переплетением религиозных отношений и политики: существуют конфессиональные политические союзы, объединения и партии. Политические страсти отталкивают на второй план заботы именно религиозного, церковного характера, в результате чего духовное служение обществу подменяется политиканством. В начале второго десятилетия XXI века человечество в очередной раз стоит перед выбором: выжить или ждать своего краха, гибели. Тем более, что средства массовой информации постоянно нагнетают обстановку, предвещая, устами новоявленных пророков, близкий конец света.
К природным катаклизмам, сопровождающим человечество на протяжении всего его существования, в конце ХХ века добавилась угроза самоуничтожения, в котором немалое место занимает терроризм, связанный с межконфессиональными отношениями, основанными на конфликте. Религиозные конфликты существуют уже на протяжении тысячелетий. Их особое обострение приводило к религиозным войнам (вспомним средние века), но в этих войнах главными целями были захват земель, расширение территориальных владений еще складывающихся государств. Тогда религия выступала, чаще всего, в виде лозунга. В современном мире установлены стабильные границы между государствами, но религиозные конфликты продолжают существовать, и теперь речь идет о войне за умы и души людей. Межконфессиональные конфликты очень часто выступают как непримиримость взглядов. Современный мир характеризуется еще и религиозными конфликтами внутри одной из мировых религий, например, ситуация в Белфасте, которая время от времени обостряет ситуацию в стране; или громкое убийство знаменитого религиозного деятеля Мансура Садикова, ректора Института теологии и международных отношений в Махачкале (Дагестан), погибшего в результате противоречий различных направлений в исламе. Но все же наиболее распространенным и сейчас является противостояние христианской и мусульманской религий, которое нагнетается средствами массовой информации, причем в большей степени со стороны христианского мира. Так, Ф. Гюлен считает, что за конфликты, нередко возникающие между мусульманским миром и христианским, несут ответственность обе стороны. Негативное отношение к исламу он объясняет неспособностью самих мусульман представить ислам, показать миру его настоящую природу. А Запад очень часто в своем отношении к исламу преследует политические интересы и сознательно формирует образ ислама как силы, делающей ставку на терроризм.
Ф. Гюлен дает глубокую оценку состояния современного ислама и мусульманского мира. Он пишет, что истинные мусульмане не могут быть террористами, так как «ислам – это религия умиротворенности, безопасности и мира. Эти принципы настолько привычны в жизни мусульманина, что когда он останавливается, чтобы совершить намаз, то отключается от всех связей с этим миром, кланяется и падает ниц перед Всевышним, а затем встает и соединяет руки в знак уважения. Когда заканчивается намаз, то для мусульманина словно начинается новая жизнь. Он приветствует тех, кто находится слева и справа от него, желает им здоровья, безопасности и мира, а затем идет и присоединяется к другим людям. Здороваться и желать другим мира – это самые благие поступки, которые совершаются в исламе» [1, с. 61]. Затем Ф. Гюлен продолжает: «Чрезвычайно прискорбно то, что ислам, который основывается на перечисленных выше принципах, воспринимается некоторыми как синоним терроризма. Это огромная историческая ошибка (ибо вера, основывающаяся на мире и безопасности, не может ассоциироваться с терроризмом), которая демонстрирует то, что эти люди ничего не знают о духе ислама и не способны понять его своей душой. Люди должны рассматривать ислам через призму его собственных первоисточников и истинных верующих, представляющих эту религию на протяжении всей истории, а не руководствоваться поступками незначительного меньшинства, которое представляет эту религию в ложном свете. Истиной является то, что в исламе нет жестокости, фанатизма и нетерпимости. Эта религия полностью основана на прощении и терпимости» [1, с. 61-62]. Далее, характеризуя современный ислам, Ф. Гюлен отмечает, что, к сожалению, ныне мусульманскую религию понимают поверхностно и, что еще важнее, сами мусульмане не всегда верно представляют ислам как веру и культуру другим. При этом он полагает, что главная проблема современного мусульманства состоит в неспособности рассматривать ислам в единстве всех его сторон и проявлений. Он подчеркивает, что наш мир нуждается в объединении материального и духовного, в порождении истинной нравственности и культуры. Именно поэтому, по мнению Ф. Гюлена, религия в будущем должна иметь большее значение, чем сегодня.
Ф. Гюлен считает, что политические движения под флагом ислама несут в себе опасность отхода от истинного ислама, разобщения мусульман вместо их объединения. Ислам не затрагивает вопросы политики. Однако некоторые направления исламской мысли делают акцент именно на этих проблемах. Поэтому вместо того, чтобы понимать джихад как духовно-нравственное обновление, они делают ставку на политическую деятельность, которая часто приносит мусульманам не пользу, а вред. Ф. Гюлен убежден и пытается убедить, вполне обоснованно, весь мир, что самое главное в исламе – это духовное самосовершенствование, любовь и терпимость. «Манера поведения тех людей, которые обращаются к другим с ненавистью и враждебностью, чей гнев еще больше ужесточил их противостояние и к мусульманам, и евреям, и христианам – всем, кроме них самих, и кто порочит их всех, называя неверующими, никак не связана с исламом. Как было отмечено выше, ислам – это религия любви и терпимости. А мусульмане – хранители любви, которые избегают любого террора и которые очистили себя от всякого рода ненависти и враждебности» [1, с. 65]. Далее он продолжает: «Ислам признает огромную ценность человеческой жизни, говоря, что тот, кто убьет живую душу, тот как бы всех людей погубит, ибо убийство одного человека позволяет существовать мысли, что может быть убит любой человек» [1, с. 45].
Межконфессиональные отношения, как уже отмечалось выше, могут выступать также в виде диалога. Ф. Гюлен является одним из самых выдающихся интеллектуалов современного мира, который постоянно выступает за межконфессиональный диалог, который, по сути своей, является диалогом культур. Вот, что он пишет по этому поводу: «Мусульмане и христиане сражались друг с другом почти четырнадцать веков. Запад помнит военное могущество и вторжение ислама. Современное противодействие мусульман и негодование Запада никогда не идут на пользу. В нашей «глобальной деревне» Запад не может стереть ислам с лица Земли, а армии мусульманских стран не могут воевать с Западом. В то же время обе стороны имеют возможность получить определенные выгоды друг от друга. Запад обладает научным, технологическим, экономическим и военным превосходством, а ислам – не извращенными, а живыми духовными традициями, корни которых лежат в Священном Коране и сунне» [1, с. 41]. Идея межконфессионального диалога была присуща и русским религиозным философам, в частности, В. Соловьеву с его предложением создания Вселенской (Всемирной) Церкви; Н. Бердяеву, по инициативе которого Всемирная миссионерская конференция, собранная в 1910 году в Эдинбурге положила начало Экуменическому движению, цель которого – объединение всех христианских церквей. Ф. Гюлен идет дальше, так как выступает за диалог между всеми конфессиями, особенно такими влиятельными, многочисленными и распространенными в мире, как ислам и христианство. В одном из своих выступлений он сказал: «Я воспринимаю диалог, благо- терпимость и толерантность в качестве основополагающих принципов моей религии». Ф. Гюлен в своей философии принимает каждого человека таким, каков он есть, уважает его мировоззрение, религиозные взгляды, представления и считает невозможным вмешиваться в них. Он говорит: «Нет ничего странного в том, что у людей могут быть разные мнения и взгляды, но это никак не может и не должно вести к разногласиям и конфликтам».
Стремление к сотрудничеству, единству действий различных христианских церквей с иудаизмом и исламом наблюдается в современных условиях на различных уровнях как в отдельных странах, так и на международной арене. Так, с конца ХХ века проводятся исламско-иудейско-христ- ианские коллегиумы с участием представителей этих религиозных направлений из различных стран Европы, Азии, Африки, целью которых является поиск общих, объединяющих положений. Ф. Гюлен является одним из самых известных продолжателей «теологии диалога», поскольку свою теорию межконфессионального диалога обосновывает принципами и положениями ислама. Он постоянно подчеркивает, что его позиция по вопросам диалога между различными конфессиями имеет исток в Коране и Сунне, а также в 1400-летней истории ислама. Ф. Гюлен пишет: «Все существующие религии основаны на принципах мира, безопасности и вселенской гармонии. Войны и конфликты – это отклонения, которые должны находиться под контролем. Исключение делается только для самозащиты, она должна соответствовать определенным принципам. Ислам установил правила, которые ограничивают войну и устанавливают равновесие» [1, с. 45]. Он в своих выступлениях и трудах разъясняет, что в наши дни невозможно чего-либо добиться при помощи грубой силы, но, чтобы была принята ваша точка зрения, необходимо убеждать и пользоваться при этом весомыми доказательствами. Различные социальные общности могут существовать только благодаря взаимопониманию и взаимоуважению. Ф. Гюлен подчеркивает особое значение диалога и взаимоотношений в современном мире, считая, что они превратились в императив современности. Поэтому уважение к культурным и религиозным представлениям, традициям и обычаям стало обязательным, необходимым, если человечество хочет пережить XXI век.
Ф. Гюлен является не только теоретиком межконфессионального диалога, но и практиком, проводящим в жизнь законы толерантности. Так, благодаря его усилиям в Казахстане проводятся съезды лидеров мировых и традиционных религий. Этот международный проект является важным шагом к воплощению в жизнь идей Ф. Гюлена, который целью своей жизни считает межконфессиональный и межкультурный диалог.
За свою миротворческую деятельность, за стремление к межконфессиональному диалогу и согласию, за толерантность и сотрудничество между различными сообществами мира Ф. Гюлен был удостоен Премии ЮНЕСКО за пропаганду идеалов терпимости и независимости. В заключение можно сказать, что благодаря Ф. Гюлену люди могут создать мир, где главным будет диалог.
Литература
[1] Гюлен, Ф. Перспективы: очерки, мнения / Ф. Гюлен; сост. Х. Еши- лова. – Минск: Четыре четверти, 2009. – 160 с.
Российский государственный социальный университет (филиал), Минск
