«Новый мировой порядок может быть создан не после очередного глобального военного столкновения, как это всегда было в прошлом, а мирно – путем диалога и выработки взаимоприемлемых позиций».
Н.А. Назарбаев
Во времена господства коммунистической идеологии, Казахстан, как и другие республики СССР, был атеистической страной. Неистовая вера в коммунизм подменила веру в Бога, моральный кодекс строителя коммунизма заменил собой религиозные заповеди. С обретением Республикой Казахстан независимости начался процесс возрождения религиозного сознания и религиозной самоидентификации населения. Более того, возросший интерес населения к религии стал восприниматься как часть общего процесса его этнокультурной самоидентификации, выраженный в возврате к религиозным истокам, возрождении этнической самобытности, традиции.
Параллельно казахстанское руководство провозглашает приверженность демократическому пути развития и строительству общественных институтов, обеспечивающих права граждан. Насколько это сложно в Центрально-Азиатском регионе, где демократические традиции на протяжении истории попросту отсутствовали, говорить излишне. И если политическая система Казахстана пока еще только находится на пути к подлинно демократической модели, то в области межэтнической и межрелигиозной толерантности Казахстан по праву можно назвать образцовой страной – одной из немногих республик Советского Союза, которой удалось избежать ксенофобии и столкновений на этнической или религиозной почве.
Регресс духовности, по мнению казахстанского президента Н.А. Назарбаева, одна из причин всех политических и экономических потрясений современного мира. Поэтому Президент Казахстана выступил с инициативой о проведении в нашей стране съездов мировых религий.
Ислам является господствующей религией в Казахстане, но вместе с тем он является многоконфессиональным государством. В Казахстане есть четкое осознание того, насколько важно избегать этнических конфликтов на религиозной почве, которые сейчас захлестывают многие регионы земного шара – от Палестины до индонезийских островов.
Появление книг Фетхуллаха Гюлена на казахском и русском языках совпало по времени с периодом казахстанской истории, когда страна ищет свое место в исламском мире, а также пытается переосмыслить роль ислама в своей истории и современной действительности. Труды Гюлена пришли к казахстанской читающей публике адекватно времени и запросам общества.
Обратимся к книге «Сомнения, порожденные веком». Название книги говорит само за себя. Религия в современном обществе уже не играет такой доминирующей роли как, например, в эпоху средневековья. Поэтому только в сознании современного человека возникают сомнения в истинности Божественного Откровения. В немалой степени этому способствовало изменение традиционной структуры общества, приведшее к ослаблению влияния религии в обществе, начиная с конца XIX века, т.е. в период, когда во многих частях мира появились многочисленные секуляристские движения. Свой вклад в развитие нетрадиционного прочтения религии внес и рост популярности нетрадиционных религиозно-мистических течений.
Глубокая научность книги Гюлена, тщательность и доступность формулировок помогают правильно толковать смысл Корана. Традиционно философия противопоставляет разум и веру, рациональное и иррациональное, науку и религию. Гюлен же считает такое противопоставление заблуждением. Изначально исламский мир был локомотивом прогресса, Арабский халифат признан в исторической науке самым просвещённым, экономически благополучным и наиболее продвинутым в научно-техническом развитии государственным образованием. Именно мусульманские учёные передали европейцам базисные знания по математике, астрономии, физике, химии, медицине и другим наукам, позволившие Европе впоследствии выйти на передовые рубежи прогресса. Гюлен утверждает, что «наука и техника не противоречат религии и не являются ее врагами. Когда мы изучаем Коран, чтобы объяснить это чудо, мы опираемся на эти науки». Здесь уместно напомнить слова величайшего ученого ХХ века Альберта Эйнштейна: «Хочу выяснить, каким фундаментальным законам следовал Бог, создавая Вселенную. Ничто иное меня не интересует».
Книга составлена из ответов Гюлена на наиболее часто задаваемые вопросы верующих. Приведу некоторые вопросы и ответы.
Вопрос:
Некоторым Аллах дал богатство, положение в обществе, друзей, славу. А другим – лишь бедность, страдания, горе, боль, печаль. Неужели эти люди настолько плохи, или Аллах первых любит больше?
Ответ:
По мнению Гюлена, такой вопрос можно задать только с познавательной целью, иначе можно впасть в грех. Действительно, одним Бог дает «коня, повозку, машину, жилье, а другим – бедность и нужду». В чем причина такого распределения материальных благ? Неужели Аллах одних любит больше чем других?
Часто можно слышать от преуспевающих людей жалобы на то, что прибыль не так велика, что их бизнес не доходен как хотелось бы и т.п. И, напротив, есть такие бедняки, которые умеют довольствоваться малым и багодарят Бога за то, что имеют.
«Посланник Аллаха не считал бедность чем-то постыдным», – отмечает Гюлен.
Состоятельный человек, по мере возможностей, должен расходовать из дарованного им Всевышним имущества на благие дела. Расходование на благие дела не означает лишь жертвование денег. Во имя достижения благородных целей, верующий жертвует здоровьем, имуществом, всем тем, что на время даровано Богом. В этом богатый человек должен следовать примеру Пророка, который сказал: «Тот, кто ложится спать сытым, а сосед его голоден, тот – не из нас».
При этом бедняку, получившему материальную помощь, нельзя забывать быть благодарным. Бог дарует нам больше милостей, когда мы благодарим Его за них. Состояние духовной удовлетворенности – это величайшее из всех богатств человека.
«Сами по себе богатство и бедность нельзя считать горем или счастьем», – отмечает Гюлен . Не важно, богаты мы или бедны. Гораздо важнее то, как мы относимся к богатству и бедности.
Ислам воспитывает в людях чувство общности и необходимости заботы о других, в первую очередь, о своих близких. И необходимо заметить, что это делается мусульманами не из корыстных целей, а только для того, чтобы Всевышний был доволен теми, кто умеет пользоваться дарованными Им благами на время.
Как не хватает нам сегодня этих качеств, которые сделали бы богатыми не отдельно взятых людей, а всех живущих на земле.
Вопрос:
Некоторые людские общности, например, народы Лота и Ноя, были уничтожены за грехи. Почему же народы не наказываются в наше время, когда так низко пала нравственность?
Ответ:
«Издавна Всевышний в целях воспитания и назидания наказывает непокорные и окончательно сбившиеся народы. Причем наказание их неизбежно и на том свете», – отвечает Гюлен. Да, кара, обрушившаяся на народ Пророка Лута (Лота), наводит ужас и служит назиданием. Содом и Гоморра, жителей которых досточтимый Лот пытался наставить на истинный путь, были расположены на берегах озера Лот. Эти города были разрушены в одну ночь страшным грохотом, обрушившимся на них.
«Если где-либо осуществляется искреннее служение Богу, там нет угрозы исчезновения правоверной общины». Люди, совершающие это служение, подобно громоотводу, отвращают бедствия от своего народа. «Если есть хотя бы десять человек, которые искренне служат вере, они отводят беды от своего народа. Но если община правоверных будет повержена, то Великий и Всемогущий Аллах подвергнет потрясениям и этот народ».
Вопрос:
В минуты праздности дьявол сеет в нашей душе самые разные сомнения, колебания и беспокойства. Наша воля оказывается во власти наших чувств. В такие моменты трудно противостоять греху. Что Вы можете посоветовать верующим?
Ответ:
Природная лень, праздность, религиозная пассивность, страсти – это пороки, которые осуждаются исламом и которые должно преодолеть. Эта борьба с самим собой, со своими слабостями, называемая в исламе «большим джихадом» совершается ради того, чтобы в сознании человека слово Всевышнего Творца имело наивысший авторитет. Далее, оно должно выполнено с целью достижения высокого уровня терпимости, толерантности, милосердия – всего того положительного, чем наполнены Коран и жизнь пророка.
Внешне мусульманин кажется уязвимым, слабым, не способным противостоять насмешкам и осуждению окружающих. Однако каждый мусульманин, выбравший смыслом своей жизни беззаветное служение вере, обладает сильной внутренней волей. Жить, соблюдая заповеди ислама, претерпевая душевные, нравственные, интеллектуальные, физические испытания день за днем, – сложно. Разве не является пред Богом более возвышенным тот человек, который преодолев свое «я» («я – последняя буква в алфавите» – это одна из современных пословиц очень точно передает смысл того о чем здесь говорится), лень, безразличие, апатию, слабости … и это день за днем, на протяжении многих лет жизни, движется в поисках знаний, совершенствует умения. Воля такого человека столь сильна, что живя в гуще соблазнов и страстей, он сохраняет свою богобоязненность, скромность и является для других примером в речи и делах. Он на протяжении всей своей жизни жертвует тем, что у него есть – временем, здоровьем, имуществом. И причем делает это он не для того, чтобы быть значимым в глазах окружающих людей, а только ради того, чтобы сотворивший его Всевышний Творец был доволен им и в этой жизни, и в вечности.
Вопрос:
Какова должна быть мера сдержанности и великодушия мусульманина?
Ответ:
Сдержанность, терпение, великодушие – черты, которыми должен обладать каждый мусульманин. Сдержанность означает умение не впадать в крайности и соблюдать меру.
«Терпение не может быть безграничным» – такие слова часто говорят те, кто пытается найти оправдание своей несдержанности в словах и поступках. Какой бы сложной ни была ситуация мусульманин должен проявлять самообладание и терпение. В Коране об этом сказано просто и понятно: «Всевышний не возлагает на душу больше, чем та может вынести на себе» (Коран, 2:286).
Сегодня, когда в разных частях света происходят конфликты на религиозной почве, многие начинают искать их причины в Священных писаниях. Особенно это касается мусульманской религии, так как, к сожалению, нередко под ее лозунгами экстремисты и террористы совершают кровавые злодеяния и насилие. Поэтому стоит уделить вопросу великодушия мусульман особое внимание.
Об этом писали многие исследователи. К примеру, швейцарский востоковед Адам Мец отмечал, что в мусульманских государствах жизнь иноверцев «была равноценна перед лицом закона с жизнью мусульманина», «наиболее доходные места были заняты христианами и иудеями, сидевшими на них плотно и крепко», «больше всего поражает в мусульманской империи огромное количество чиновников-немусульман».
То есть, история показывает, что в мусульманских государствах не были ущемлены права представителей других конфессий, и такое отношение к ним декларировано самим Кораном и Сунной Пророка. Достаточно привести несколько примеров из жизни Пророка Мухаммада. Например, в образованном в Медине Пророком Мухаммадом первом Исламском государстве на основе общественного договора жили мусульмане, иудеи, христиане и арабы-язычники.
Это особенно актуально сегодня для Казахстана, где храмы разных религий соседствуют, и прошло уже три съезда мировых религий.
Роль книги «Сомнения, порожденные веком» трудно переоценить, так как автор вложил в неё глубокие знания с целью оказать позитивное воздействие на формирование истинного представления об исламе и его духовно-нравственных ценностях.
На всём том, что пишет Фетхуллах Гюлен, лежит печать строгой последовательности, логической завершенности и исключительной заинтересованности в истине. Поэтому, нет сомнений в актуальности данного произведения как для сегодняшних, так и для будущих поколений казахстанцев.
Литература:
[1] Гюлен М. Ф. Сомнения, порожденные веком. – Алматы: Издательство «Көкжиек -Б», 2007. – Т.1, Т.2.
А. Сыргакбаева, доктор философских наук, профессор
