В современной Турции в отличие от периода упадка Османского государства и периода становления республики, очевидна тенденция преобладания «восходящей» (снизу-вверх) концепции модернизации и построения более демократического, более «гражданского» общества и нового видения секуляризма. Как известно, современная Турция, как прямая наследница Османского государства раньше всех в незападном мире столкнулось с вызовами европейского модернизма и пережила ряд инициированных правящей элитой «сверху-вниз» модернизационных проектов, которые довольно часто вызывали негативную реакцию мусульманских общин и приводили к конфронтации в обществе.
Идеи известного исламского ученого и общественного деятеля современной Турции Фетхуллаха Гюлена и деятельность движения, ассоциирующегося с его именем (правильней будет сказать «движение, вдохновленное его идеями») во многом являются проводниками этих перемен и играют ключевую роль в трансформации сознания людей [1]. Вообще, поддержание мира в обществе, пропаганда ненасилия и гражданской инициативы, следовательно, развитие гражданского общества в Турции было обусловлено в значительной степени деятельностью мусульманских ученых и мыслителей, среди которых наряду с Фетхуллахом Гюленом можно отметить Сулеймана Тунахана, Мехмета Захид Котку, С. Нурси, М. Кыркынджы и др. [2].
Личность Фетхуллаха Гюлена неординарна, его, прежде всего, можно охарактеризовать как мусульманского ученого-богослова, мыслителя, писателя, поэта и харизматичного проповедника. Турецкие социологи отмечают, что Гюлен возродил пребывавшее полтора века в упадке искусство проповедничества [3]. Но наряду с этим, он очень хорошо осведомлен о западной философии, истории, литературе, естественных науках, также о политических, социо-культурных процессах современности. В ходе опроса организованного британским журналом «Prospect» и американским «Foreign Policy» в 2008 году Фетхуллах Гюлен занял первую строчку в списке 100 ведущих интеллектуалов мира.
В настоящее время одним из самых ярких начинателей «гражданской инициативы» (этот термин довольно многозначен, в широком смысле он означает работу на общественных началах, самопомощь и добровольное участие) и ведущих факторов формирования гражданского общества в Турции является движение, «вдохновленное идеями Ф.Гюлена». Согласно мнению исследователей Ф.Гюлена, в результате воплощения его идей в Турции сформировалось самое крупное гражданское движение, «основанное» на идеалах веры, просветительства, альтруизма, диалога и терпимости [4].
С некоторых пор в постсоветских государствах идет обсуждение идей Фетхуллаха Гюлена, а также деятельности его сподвижников. Но, незнание, во-первых, основополагающих принципов исламского вероучения (особенно Ислама суннитского толка, охватывающего около 90 % мусульман мира), особенно сущности учений мусульманских ученых и деятельности общин, во-вторых, сути происходящих в Турции политических и социокультурных процессов и задействованных в современной турецкой политической, интеллектуальной и религиозной жизни «акторов», может дать очень противоречивое, более того, в корне неверное представление как о самом Гюлене, так и о движении, вдохновленного идеями Гюлена.
Как пишет турецкий исследователь Энес Эргене в монографии, посвященной анализу «движения Гюлена», нередко идеи Ф.Гюлена и «движение Гюлена» ошибочно трактуются и преподносятся. Во-первых, «движение Гюлена» не является ни политическим, ни идеологическим движением, также это движение не является «чисто» религиозным, так как оно имеет очень сильную социальную и культурную составляющие и соответствующие миссии [3, С. 398]. Как отмечает сам Ф.Гюлен в одном из интервью, было бы неверным представлять и толковать движение, зародившиеся в недрах турецкого общества, как религиозное движение [5]. Следовательно, «движение Гюлена» не является ни тарикатом (суфийским братством), ни тем более сектой, к тому же сектантство категорически отвергается Исламом суннитского толка.
Движение, вдохновленное идеями Ф.Гюлена, зародилось именно как «гражданская инициатива» [5, С. 120-124], побуждающая, прежде всего, к духовному, а также к материальному возрождению, и зародилось именно в тот период и в тех условиях, когда индивиды нуждались в высоких и благородных идеях, а общество нуждалось в духовной ориентации и созидательной энергии. Согласно мнению большинства исследователей, «движение Гюлена» развило новую систему персонального и коллективного альтруизма [6].
Следует обратить внимание еще и на то, что «движения Гюлена» только питается идеями Фетхуллаха Гюлена, ибо сам Ф.Гюлен не является ни лидером, ни направляющим движения, т.е. позиция Ф.Гюлена такова, что он является только идейным вдохновителем, к тому же он в последние годы живет в затворничестве [7]. Но, как было отмечено выше, исследователям незнакомым с основополагающими принципами Ислама суннитского толка, а также незнакомым с положением и ролью суннитских исламских ученых, которую они играют в мусульманских общинах, и в обществах своих стран, эту истину довольно трудно понять. Следует напомнить, что в Исламе суннитского толка нет религиозного истеблишмента.
Идеи Гюлена и «движение Гюлена» смогли комбинировать религиозные ценности с общечеловеческими ценностями и общественными идеалами, и как следствие, характерной особенностью движения является её «всеохватность» – оно охватывает все слои общества. Поэтому, как пишут исследователи Ф.Гюлена, рамки «движения Гюлена» довольно расплывчаты. Если в самом «центре» движения находятся разделяющие, прежде всего, мировоззренческие взгляды Гюлена идейные сподвижники, то среди разделяющих гуманистические и просветительские идеи Гюлена, а также среди поддерживающих и симпатизирующих движению, довольно много лиц иного мировоззрения, вероисповедания и образа жизни [6, С. 388.]. Среди них можно отметить таких религиозных деятелей как кардинал Томас Мишель, кардинал Джордж Морович, кардинал Окорнор, известных ученых как Джон Эзпозито, Грэхам Фуллер, Д.Вулл, либеральных мыслителей и журналистов как А.Байрамоглы, Э.Махчупян, Н.Севинди, и др.
Во-вторых, западные аналитики имеют тенденцию рассматривать все религиозные движения в качестве реакционных модернизму. Но данное клише никоим образом не приемлемо к «движению Гюлена», так как вектор «движения Гюлена» отчетливо обращен в будущее, а не в прошлое. Идеи Ф.Гюлена и характер «движения» инициированного его идеями предельно оптимистичны насчет будущего глобализирующегося мира и возможностей, предоставленных модернизмом.
Также «движение Гюлена» руководствуется принципами позитивного действия (т.е. оно действует не против кого-то или вопреки кому-то или чему-то), законопослушания, диалога, терпимости; делает установку на служение обществу и всему человечеству, так как представляет служение человечеству в качестве пути достижения довольства и милости Всевышнего, т.е. в качестве богоугодного дела [5. С. 217-222.]. Выражаясь иначе, Ф.Гюлен и его сподвижники учат верующих тому, что для достижения милости Всевышнего и спасения в вечной жизни, недостаточно избегать греховного, помимо этого необходимо путем созидания изменять и этот мир, делать его более человечным, гуманным, избавленным от неграмотности и нищеты. В-третьих (это вытекает также из вышесказанного), движение не преследует какой-либо политической цели, материальной или мирской выгоды [6, С. 398.].
Западные исследователи замечают, что в мире совсем немного авторитетных мусульманских ученых и деятелей которые призывали бы строить на пожертвования современные светские учебные заведения, и не только в своей округе и в своей стране, но и в других странах как для мусульман, так и для не мусульман. Во всем исламском мире аналогов «движению Гюлена» не существует, хотя массовые гражданские движения мусульман Индонезии «Мухаммадия» и «Нахдлат-уль Улема» и имеют определенные схожести.
Ф.Гюлен отмечает, что в основе всех социальных и политических проблем находится человек, поэтому следует растить, воспитывать людей здоровым в духовном, нравственном и материальном отношениях. Его идеалом является взрастить «Золотое поколение», отличительными качествами которого являются «высокая духовность, твердые знания естественных наук, искренность», т.е. «воссоединивших наполненное верой и любовью сердце с умом и интеллектом» [8]. Идеи Ф.Гюлена вдохновили многих людей из самых различных слоев турецкого общества, и в первую очередь представителей простого народа, к открытию светских образовательных заведений, которые комбинируют современные науки с этикой, высокой моралью, благовоспитанностью и духовностью.
Согласно Ф.Гюлену, всё сделанное на пути благого, на пути добродетели, а также всё то, что послужило причиной осуществления благого, при условии, что они легитимны в религиозном смысле, являются деяниями равноценными богослужению, поклонению Всевышнему. Следовательно, все усердия, предпринятые с целью развития экономики страны, повышения уровня образования народа, все усердия, нацеленные на усиление единства в обществе, консолидацию, считаются деяниями равноценными богослужению. Этим и можно объяснить ту силу и те императивы, которые руководят Ф.Гюленом и движением, инициированным его идеями.
Согласно Ф.Гюлену интерпретация Ислама тюрками, то есть традиция Ахмеда Яссави, Юнуса Эмре, Мавланы Джалаладдина Руми, была весьма широка, глубока, толерантна, основывалась на любви. В следующем, часто цитируемом выражении Ф.Гюлена, скрыта формула «движения Гюлена»: «Распростри пред каждым сердце свое, пусть будет оно подобно безграничным океанам! Окрылись верой и возлюби человека, пусть не останется ни одной опечаленной души, которая не привлекла бы твоё соучастие, и к которой ты не протянул бы руки помощи!» Также Ф.Гюлену относятся следующие слова: «Возлюбить любовь и возненавидеть вражду является явной и неотъемлемой особенностью сердца преисполненного верой. Тогда как ненависть в отношении всех, является или результатом поражения души перед дьяволом, или же проявлением умопомешательства. Возлюби человека и восхитись человечеством!».
Согласно Ф.Гюлену, религия никоим образом не должна использоваться с целью достижения каких-либо мирских целей, ибо религия превыше всех политических, экономических идей и соображений. Религия не может быть использована даже ради достижения высоких душевных чувств, ибо наиважнейшая, первостепенная цель верующего – добиться милости и довольства Всевышнего. Идеи Ф.Гюлена «расшевелили», привели в действие турецкое общество, мобилизовали его позитивную энергию во имя построения лучшего будущего, этим самым открыли путь к массовой гражданской инициативе, послужили хорошим примером для интеллектуальной и духовной элиты.
Несмотря на то, что «движение Гюлена» приобретает транснациональный характер и становится примером наряду с мусульманами и для немусульман, его нельзя назвать «космополитическим», так как идеи Гюлена не то, что не призывают к отказу от национальной самобытности, национальных традиций и культуры, к пренебрежению собственными национальными интересами, а наоборот, признают, поддерживают и защищают их.
Другой стороной деятельности «движения Гюлена» заслуживающей пристального внимания политологов и социологов являются претворение идей Ф.Гюлена о благотерпимости, толерантности, межконфессиональном и межкультурном диалоге. Ф.Гюлен пишет, что «вероучение Ислама не только не противоречит таким фундаментальным, основополагающим ценностям как основные права и свободы человека, уважение к личности и свободе личности, демократия, свобода предпринимательства, «любовь к человеку и ко всему сотворенному», диалог, благотерпимость, но в самом идеальном виде провозглашает их и представляет в качестве основ единственно верного образа жизни. Он подчеркивает, что «в нашей истории синагога, церковь, и мечеть во многих местах стояли бок о бок», не говоря уже о внутреннем мусульманском правовом и культурном плюрализме [9]. К тому же, как отмечает Гюлен, в исламской цивилизации не наблюдался конфликт между религией (верой) и наукой, подобно тому, что было в Европе.
Ф.Гюлен считает, что государство и общество должны относиться к этническим и идеологическим различиям как к культурной мозаике, а не как к поводу для дискриминации. Ф.Гюлен расценивает разнообразие и плюрализм в качестве естественных явлений, существование которых является замыслом Творца. Одним словом, взгляды Гюлена очень востребованы для создания в мусульманских странах плюралистических и уважающих личность обществ, т.е. обществ с сильной гражданской составляющей. Но эти идеи вовсе не чужды исламской цивилизации и исламскому миру, который в период своего расцвета был предельно плюралистичным. Кстати, как подчеркивает сам Ф.Гюлен, его идеи о благотерпимости, толерантности, диалоге проистекают не из его личностных убеждений или чувств, они берут начало в источниках Ислама. Непреложные божественные истины побуждают верующих к благотерпимости, диалогу, сдержанности, компромиссу [10]. Но в настоящее время вследствие существования репрессивных режимов, религиозной и мирской неграмотности среди мусульман, а также неразвитости гражданского общества, многие мусульманские страны и общества отстают в данном вопросе.
Ф.Гюлен подчеркивает, что в переживающем бурную глобализацию мире люди обязаны ближе узнавать друг друга и место конфликтов и распрей должна занять взаимопомощь. Следовательно, в наше время, когда значимость ценностей общечеловеческой цивилизации стала неоспоримой, и глобализация сделала страны как никогда зависимыми друг от друга, человечество может решить свои проблемы, только идя навстречу друг другу. Более того, согласно мнению Ф.Гюлена, межконфессиональный диалог является на сегодняшний день единственным путем донесения другим по настоящему светлого лика Ислама, соответствующего его настоящей сути, который до сегодняшнего дня всячески пытались очернить.
Согласно Гюлену, демократия, несмотря на все её недостатки в настоящее время единственная жизнеспособная управленческая система, но она должна постоянно развиваться, обогащаться духовными ценностями, становиться более справедливой и гуманной. Ф.Гюлен подчеркивает, что источники Ислама рекомендуют систему управления, базирующуюся на «социальном контракте». Ф.Гюлен пишет, что «если беспристрастно толковать источники Ислама, то можно прийти к выводу, что «никто иной, как сам Всевышний передал власть большинству», т.е. Всевышний «вверил» власть народу, не оставляя её в руках деспотов и тиранов, и этот основополагающий принцип демократии был претворен в жизнь уже в эпоху праведных халифов, ближайших сподвижников Пророка [10].
Идеи Ф.Гюлена и деятельность вдохновленного его идеями движения являются волноломами в мире, где не стихают межэтнические и межконфессиональные конфликты. По мнению исследователей не подверженных исламофобии, учебные заведения открытые сподвижниками Ф.Гюлена и поддерживающими и симпатизирующими его идеям людьми, служат налаживанию мира и согласия между различными народами и странами, а также установлению мира во всем мире. Например, школы в юго-восточных провинциях Турции, где проживает курдское население, школы в Северном Ираке, в которых обучаются курды, туркмены, арабы; шииты, сунниты, ассирийцы, христиане-несториянцы, школы в Балканских странах, в Афганистане, в странах «черной» Африки.
Деятельность «движения Гюлена» послужило своего рода цементирующим элементом различных слоев турецкого общества. Примечательна в этом отношении деятельность турецкого Фонда писателей и журналистов, интеллектуальных Абантских платформ (объединяющих палитру интеллектуалов, придерживающихся самых различных взглядов и мировоззрений), постоянных встреч представителей трех авраамических религий в городе пророка Ибрахима (Авраама) Шанлы-Урфа в юго-восточной Турции.
Следует остановиться и на том, что Ф.Гюлен не признает такое понятие как «умеренный Ислам», на который в последнее время определенные круги в западных странах во главе с США делают ставку (это понятие, по мнению многих мусульман является орудием раскола мусульман и орудием доминирования Запада в исламском мире), так как Ислам по своей сути и так «умеренный». Согласно Фетхуллах Гюлену «мягкость, толерантность, терпение является кораническим путем, путем Пророка Мухаммеда». Также согласно мнению Ф. Гюлена, те, кто радикализирует учение Ислама, толкует каноны Ислама в крайне «жестких», «экстремистских» формах, тем самым представляют учение Ислама в качестве невозможной для воплощения в жизнь и наносят очень большой вред божественной системе. Самым действенным методом борьбы со всякого рода «экстремистскими» толкованиями и призывами, а также нейтрализации «радикальных» групп и течений, является развитие такого представления о воспитании и образовании, которое «озаряла бы сердца и души светом веры и праведности, а умы светом знаний, формировала бы личности с просветленным разумом и сердцем» [11].
Движение вдохновленное идеями Ф.Гюлена, если брать в узком контексте, является ярким примером зарождения и развития так называемого «гражданского Ислама» в современной Турции, если брать в более широком контексте, то является проявлением гражданской инициативы изначально зарожденной в недрах современного турецкого общества, но в последующем нашедшего большое число последователей по всему миру, т.е. является, по сути, гражданской инициативой общей как для мусульман, так и не мусульман, ставящей цель построения общего мирного будущего для всего человечества. Сторонники и противники Гюлена соглашаются с тем, что его идеи не только оказали и оказывают важное преобразующее влияние на турецкое общество, но что они будут оказывать влияние также и на глобализирующийся мир.
Самое примечательное заключается в том, что Фетхуллах Гюлен все свои взгляды основывает на источниках Ислама [12], этим самым он выбивает самый действенный козырь как из рук радикальных, экстремистских групп, так и из рук исламофобов и тенденциозных «исламоведов и ориенталистов». Но, это не ставит Ф.Гюлена и его последователей в рамки «ограниченного понимания» Ислама (что свойственно определенной категории мусульман), они посредством интерпретации исламских источников устремляются к глобальным, общечеловеческим ценностям. Выражаясь иначе, растолкованные Ф.Гюленом согласно веяниям и требованиям современности Коран и Сунна открывают путь к ценностям общим для всего человечества, в не зависимости от вероисповедания, происхождения и социального положения. Не зря некоторые западные исследователи Ф.Гюлена называют его не иначе как Мавланой (Джалаладдин Руми) современности.
Объективное изучение феномена «движения Гюлена», да и вообще объективное изучение и понимание процессов, происходящих в мусульманских обществах, требует выработки принципиально новых подходов, в частности, необходимо уметь увидеть феномен согласно мировоззрению, присущему Исламу, посмотреть глазами верующего, т.е. «увидеть изнутри». Например, как предостерегает турецкий исследователь деятельности Ф.Гюлена Энес Эргене, непонимание таких постулатов как «таваду (tawadhu) и махвият (mahwiyat)» (которые характеризируют мусульманских ученых и общественных деятелей), означающих предельную скромность и снисходительность, может подтолкнуть неподготовленного исследователя к мысли о притворстве, даже лицемерии, которые в корне отвергаются Исламом суннитского толка. Да и вообще, современная система ценностей, материалистический и рационалистический образ жизни не может объяснить сути того, почему некоторые люди отдают свои жизни, свое материальное и духовное богатство делу служения человечеству, только ради достижения довольства Бога [3, С. 145.].
Одним словом, если не будет выработана правильная методология, то «движение Гюлена» и подобные ему гражданские инициативы в исламском мире будут преподноситься, или в качестве «исламистских», «фундаменталистических», или как «происки США и ЦРУ», или же как «пан-тюркистские», «преследующие национальные интересы определенных стран и политических кругов».
Казахстанцам следует извлечь надлежащие уроки из деятельности «движения Ф.Гюлена», например выработанная в соответствии с идеями Гюлена система персонального и коллективного (общественного) альтруизма, нацеленная на обеспечение всестороннего и поступательного развития общества и страны (независящая от материальной помощи государства), может стать одним из факторов развития страны. К тому же, щедрость, соучастие, чувство взаимопомощи, толерантность в крови у казахов – коренных жителей страны. С другой стороны, просветительские и гуманистические идеи Ф.Гюлена перекликаются с невоплощенными (в большей степени) идеями «джадидов», выступавших за духовное и материальное обновление тюрко-язычных народов. Можно заметить много параллелей между взглядами и просветительскими идеями, например Абая, Шакарима Кудайбердыулы, Ахмета Байтурсынова и Ф.Гюлена.
Важно и то, что идеи Ф.Гюлена и «движение Гюлена» на деле показали, что не следует бояться глобализации, строить баррикады против неё, которая по выражению многих критиков приобретает вид «американизации» и «торжества глобального капитализма», а надо уметь совладеть с ней, уметь воспользоваться её возможностями. В этом отношении «движение Гюлена» представляет модель для всего не-западного мира [12, С. 163.].
В заключение можно сказать, полноценная демократизация и модернизация мусульманских обществ, а также становление гражданского общества в мусульманских странах прямо зависит от развития так называемого «гражданского Ислама», делающего упор на духовном воспитании, образовании и преображении личностей, разрешении духовных проблем человека и общества. Развитие и становление «гражданского общества» в мусульманских обществах не может быть отделено от «богатого духовного, интеллектуального и исторического наследия» Ислама, носителями которых в наше время можно назвать ученых и духовных лидеров, а движения, вдохновленные их идеями, являют собой примеры гражданской инициативы. Но для понимания этой взаимосвязи, во-первых, необходимо знать суть исламского вероучения, во-вторых, необходим трезвый и объективный подход к данной теме, не подверженный стереотипам и не делающим прямые аналогии между особенностями развития христианских (европейских) и мусульманских обществ.
Литература:
[1] Riazat Butt, “Turkey`s most powerful man”, Guardian, 23 June 2008.
[2] Zeki Saritoprak, “An Islamic Approach to Peace and Nonviolence: A Turkish Experiencee”, The Muslim World, Vol. 95 (July 2005), p. 413-427.
[3] Enes Ergene, Gülen Hareketi’nin Analizi, Geleğin Modern Çağa Tanıklığı, Istanbul: Yeni Akademi, 2005, cтр.19, 45.
[4] “United Around High Human Values”, The Gulen Institute, at the University of Houston. Ихсан Йылмаз, «Государство, право, гражданское общество и ислам в современной Турции» (журнал “The Muslim World” July 2005)
[5] Fethullah Gülen’le 11 gün, sorularla bir hareketin analizi (Интервью Ф.Гюлена газете «Миллиет»), Mehmet Gündem, İstanbul: Alfа, 2005, стр. 123.
[6] Muhammed Cetin, “Voluntary Altruistic Action: Its Symbolic Challenge against Sinecures of Vested Interests”, presented at Second Annual Conference on Islam in the Contemporary World: The Fethullah Gülen Movement In Thought and Practice, Oklahoma, 4–5 November, 2006; Muhammed Cetin, “The Gülen Movement: Its Nature and Identity”, p. 387.
[7] Интервью Ф.Гюлена журналу «Foreign Policy», “Meet the World`s Top Public Intellectual Fethullah Gulen”, Foreign Policy, July/August 2008; “United Around High Human Values”, The Gulen Institute at the University of Houston.
[8] “The Golden Generation”, in Muslim World in Transition: The Contribution of Gulen Movement, Conference Proceedings, Leeds Metropolitan University Press, London, 2007, p. 70; Fethullah Gülen, Pearls of Wisdom, The Fountain, Virginia, 2005, p. 84, 85.
[9] «Dialog Kongreye Gidiyor», Zaman, 20.02.1998г.
[10] Фетхуллах Гюлен: Я всем сердцем верю, Казахстанская правда, 15.09.2006.
[11] Y. Aslandogan and Bekir Cinar, “A Sunni Muslim Scholar`s Humanitarian and Religious Rejection of Violence Against Civilians”, in The Muslim Citizens of Globalized World, New Jersey, The Light, 2007, p. 331-333.
[12] Wanda Krause, “Civility in Islamic Activism: Towards a Better Understanding of Shared Values for Civil Society Development”, in Muslim World in Transition: The Contribution of Gulen Movement, Conference Proceedings, Leeds Metropolitan University Press, London, 2007, p. 171-172.
Б. Сатершинов, доктор философских наук
Б. Нурумов, магистр журналистики
