異なるという思い込みはシャイターンによるものである

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異なるという思い込みはシャイターンによるものである

違いを見出そうとする努力は、シャイターンからのものである。自らを他と違うと考えること、着任上位の差異を区別しようとすること、将来において取り分を得ようという希望・・・。これらすべてはシャイターンのわなである。「私に機会が与えられれば・・・。私はいかに話すことか。どれほどペンを走らせることか。」こういった思いは、人をオデッサの結末へと追いやる。魂が石のようにこわばってしまうという結末が彼を待っている。最も大きな災いの一つが、人が自らを特別だとみなすことである。人類にもたらされた大きな災いはこの理由のためもたらされたのではなかっただろうか。自らを優れた血筋だとか、人種だとか思い込む人たちが、世界的な戦争に要因をもたらしてきたのである。

「しもべの預言者でありなさい。」アッラーが、その使徒に教えられたのはこのことである。すべての人々を天国に導く道を見つけたとしてもなお、自分は特別な人間ではない。人々のうちにある、一人の人である、という認識を常に持っていなくてはならない。預言者の時代、エチオピア人とクレイシュ続の間には何の差異もなかった。しかし今日、残念なことに、少々の教養を身につけたものは、「自分は特別」症候群から救われることができずにいる。あたかも、インクあとにウイルスがいて、そこから感染しているかのようである。

アッラーを大いに想念すること

人々は、もっとアッラーを想うべきである。神性の顕現のうちの一つを突如感じたとしたら、 100 万もそれを感じることができるよう、爪の先から、全身でそれを感じることができるよう、努めるべきである。アッラーが我々を、形にこだわることや、見かけや形式から救ってくださいますように。そして、真実の意義に到達させてくださいますように。

しかし残念なことに、アッラーのこれほどの恵みに対して、我々はいまだに形にこだわっている。「ラーイラーハイッラッラー」というとき、その瞬間にアッラーのすべての御名、すべての顕現を感じることができれば、一瞬にしてそれらで満たされることができればと私は望んでやまない。アッラーを想うとき、我々自身に合わせるのではなく、その偉大さ、大きさにあった形で想うことができるよう、人は自らを強いなければならない。30年、40年といとわず、かたくなでなければならない。我々の狭さに合わせてではなく、神性の顕示をそれ自体の大きさの中で捉えなくてはならないのだ。

病んだ魂

人が、常に自分について語り、自分を気に入らせる必要性を感じているのであれば、彼はアッラーの賎しいしもべであるということである。すべての機会において自分を評価させようとする人は、知性の上でも、また魂としても、さらには信仰の面からも不足をもち病んでいる、哀れな存在である。人々があなたに好意を示しているのなら、その信用をただ教えのため、アッラーの御名を高めるためにのみ、使うことができるのである。

疲れ

我々は、しもべであることから、一種の疲れを体験している。私たちはみな、疲労した兵士のようである。あたかも、宗教的実践によって疲れているかのようである。嫌気が存在する。イスラームの教えを私たちは非常に大衆的に捉えている。自分たちの心でそれを大いに狭め、うすっぺらいものにしている。ラマダーン月を通して、テレビでは何やらが話されているがそのどれをとっても、新しくムスリムになった一人の黒人女性が語ったことほど有意義ではなかった。それはどれほど美しい意識であり、テーマであり、なんとすばらしい捉え方であったことか。我々は慣れきって無力化したようである。その価値は我々の眼で色彩を失い、つやを失い、我々において興奮が起こることがないのだ。宗教的実践を、快く行うことができない。ここにどのようなものが秘められているのか私には理解できない。なぜ感じることができないのだろうか。なぜ心の高まりがないのだろうか。礼拝ごとに、集団の中で一人や二人でも忘我の状態になるなら、その集中は彼らの魂に多くの意味をなしえる。しかしなぜそういうことが起こらないのだろうか。私にはわからない。

なぜ心の高まりがないのか

私たちが読むクルアーン、私たちが行う祈念が、感情を伴わないままに行われることは望ましいことではないにしろ、そういう形で行われたとしても、私たちの感情の一部に呼びかけるものがあり、私たちはそれによって益をうけている。

ちょうど雨粒のように、大地の懐に抱かれた種を目覚めさせる要素のようであることを私は望むのだ。人々にもたらされているものは、もっと深い形で受益されるべきである。もっと深い思慮にいたることができるよう、人は自らを強いなければならない。すべての言葉、すべての解釈を、理解と意識のうちに、心の深いところにまで、努めて沈めていかなければければならない。意識を持って聞くことができるなら、一は千となる。意識を伴って読むことができないからと放棄することもまた、過ちである。常に一定した、高度な精神状態を保つことができないのは、把握の状態によるものでもありえる。そもそもこの状態は、肯定的な方面でも評価できる。なぜなら把握の状態は、詳細な理解への道である。把握は、深い理解に開かれる扉の、ノッカーである。

私たちは卵の中のひよこのようである

この世界における我々の状態は、卵の中のひよこのようなものである。卵の中のひよこに、「外にも世界がある」といったとしたら、ひよこは信じず、「またそんなことを」というだけであろう。私たちもこのひよこのように、あの世を考えに入れることができないでいる。もし知ることができたなら、人は「歯を食いしばって、もっと多くのものに耐えていたら」というだろう、しかしそのときにはもはや手遅れなのだ。ここでのすべての努力は、あの世での展開の要因となる。そもそも、人は、ここで、それぞれに適したところで満足し、よしとしていれば、何か欠乏を味わうということもない。各々が、自らがいる状況での責任を果たすべく努めなければならない。重要なのはこの点である。

物事のうしろに秘められたもの

哲学者たちはいう。「外の世界は私たちが眼にしているようなものではない。私たちが見ていると思い込んでいるものは、私たちの知性における認識の産物である。」イスラーム神秘主義的意味において、物事の背後と私たちがよんでいるものは、これとは異なる。私たちにおいては、物事という事実、存在は揺らぐことがない、というのが原則である。さらには、例えば、私がある木の絵を求めたなら、あなた方はあなた方が見たところを描写するだろう。しかし木は、それだけでできているのではない。木には、目には見えないところがあり、それは環境体系における役割、酸素と二酸化炭素のやり取りや呼吸活動などである。そのため、生物学者は、他の人々が見るよりも深く、異なる事項を木に見出す。なぜなら彼はそのテーマにおいて専門性を持っているからである。同様に、何らかのテーマにおいて専門性を持っている人々は、物事や出来事の表面から、その背後の部分を見ることができる。例えば一本の木を見て、そこにアッラーの御名と特性が明らかに顕示されているのを見ることができる。

物事の表面に見えるものは、客観的なものでもない。つまり、人々が皆同じものを見るわけではない。例えば、先に述べたような例で、木において生物学者は異なるものを見出し、物理学者も異なるものを見出し、大工もまた異なるものを見出す。さらに、彼らもまた、彼ら自身の中で、その深さに応じて、異なる段階に区別される。こういった状態は、目に見えるものが違っていること、あるいは不一致であることを示しはしない。見ている者の差異が、こういった差異を生み出しているのである。

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ムスリムよ、自らのイスラーム理解を批判的に見直そうではないか

イラク・レバントのイスラム国(ISIL)と名乗るテロリストグループが犯している虐殺の数々に直面した私の抱く深い悲しみ、嫌悪感は、いくら言葉を尽くしても言い表すことができない。
勝手に歪曲したイデオロギーを宗教という名で包んでテロを引き起こす集団がいることに世界中のムスリム15億人はやりきれない鬱屈した感情を抱いているが、私もその一人である。我々ムスリムには他の市民と連携してこの世界をテロの災禍や暴力的な過激主義から救う特別な責務があるのみならず、我々自身の信仰になすりつけられた汚れたイメージの払拭に努める必要がある。
言葉やシンボルを用い、観念として特定のアイデンティティーを高らかに謳うことは容易いことだ。しかしそれが真実であるかどうかは唯一、標榜するアイデンティティーの本質的価値観に我々自身の行いを照らし合わせてみることで判じることができというものである。我々の信仰の試金石はスローガンや何かしら粉飾を施したものではない。この世に存在する主だった信仰のすべてに共通の、命の尊厳や人類に対する尊厳の尊重といった基本的価値観に従って生きることができているかどうかによって試されるのだ。
テロリストが吹聴するイデオロギーは断じて糾弾すべきである。そしてその代わりに、明確に確信を持って多元的なものの見方の浸透を図るべきだ。とどのつまり、個々の民族や国家、宗教といったアイデンティティーの前に来るのは人類という共通の立場である。その人類は残酷な行為が繰り広げられる度にますます苦境へと追いやられている。パリで亡くなったフランス国民、その一日前にベイルートで命を落としたシーア派ムスリムのレバノン国民、そして同じテロリストの手によって死に追いやられた無数のイラク在住スンニ派ムスリムは皆、人間という以外の何ものでもないのである。宗教や民族といったアイデンティティーに関係なく、どこの誰であれ人が被っている苦難を等しく不幸として自ら共感し、一様に断固たる態度を示すことができるようになるまで、我々の文明が発展を遂げることはないだろう。
同時にムスリムは陰謀論と決別すべきだ。この理論は今まで、我々が社会問題に直面する妨げでしかなかったからである。我々がすべきは真の問題に向かい合うことだ。我々の内に無意識に潜む権威主義、家庭内暴力、若者軽視、バランスのとれた教育の欠如といった社会的理由が原因で、全体主義的思考に染まるグループにとって人を勧誘しやすい素地が提供されることになってはいまいか。基本的人権や自由、法の支配の優位、社会における多元的思考といったものを我々が確立するのに失敗したせいで、他の選択肢を模索してもがく人々を生み出したのではないか。
先日のパリでの事件で神学者と一般信徒であるムスリムの双方は今一度、宗教の名のもとに画策される野蛮な行為を断固拒否し非難する必要性を認識することとなった。だが今、拒否と非難は十分ではない。ムスリム社会内で見られるテロリストの勧誘に対しては、国家権威と宗教指導者、そして市民社会が効果的に協働して立ち向かい、戦うべきである。広く社会全般の取り組みを結集させ、テロリスト勧誘を促進するあらゆる要因に立ち向かわなければならないのだ。
民主的手段に則った支持表明、異議申し立ての方法
我々は社会と協力して、危険性を孕む若者を見つけ出し、自滅的な道に進んでいくのを食い止め、家族に対してもカウンセリングやその他の支援活動で手を貸すための枠組みを立ち上げなければならない。対テロ対策を練り上げ意見交換する場にムスリム市民の当事者も参加できることを目指し、政府が前向きに、事前対策に関わっていくようになるのを推し進める必要もある。若者に対しては民主的手段に則った支持表明及び異議申し立ての方法が指導されるべきである。早い段階から民主的価値観について学校のカリキュラムに組み込まれることも若者の精神に民主主義の文化を植え付けるために不可欠であろう。
ああした悲劇の直後に強い反発が引き起こされるのは歴史の常である。反ムスリム、反宗教といった心情に留まらず、各国政府が治安重視を掲げてムスリム市民を対象に取り始めた措置は逆効果と言わざるを得ない。ヨーロッパ在住のムスリム市民も、平和と安寧のうちに暮らしたいと願っている。であるなら彼らも悲観的な空気に意気消沈せず、ムスリム共同体がさらに大きな共同体とよりよく融合していけるような受け入れ策を促進してもらえるよう、地方自治体及び政府に対して一層働きかけ努力すべきである。
我々ムスリムにとってもう一つ重要なことは、現代の状況や要請、そして歴史的経験の集大成から解明される諸事に照らし合わせて、我々のイスラームに対する理解・実践を批判的に見直すことだ。これはなにも、蓄積されたイスラームの伝統からの決裂を意味するものではなく、むしろムスリムの先人たちが明らかにしようとしたクルアーンとハディース(預言者の言行録)の真の教えを確認するために行う理知的な問いかけなのである。
歪んだイデオロギーに利用するため宗教的文献をその文脈から切り離して読むようなやり方についても、それを追いやる方向で積極的に動かねばならない。ムスリム思想家及び知識人は全体的アプローチを推進させ、中世のように宗教的帰属と所属政党が凡そ一致する状況で果てしない論争が繰り広げられていた時代にくだされた法的判断については再検討に付すべきであろう。核となる信念を持つことを教条主義と同列に扱ってはならない。宗教のエートスへの忠実を保ちながら、イスラームのルネッサンスに開花した思想の自由という精神を復興させることは可能であるし、何より絶対的に必要である。ムスリムが暴力の原因となる過激主義やテロと有効に戦うにはそうした雰囲気が醸成されてこそ可能となるのである。
こうした諸事件が起きた余波として最近、無念にも、文明の衝突論が再び頭をもたげてきているのを目撃している。そのような仮説を最初に提示した人物は先見の明があったからそれができたのか、もしくはそれを強く欲していたからかは分からない。確かなのは、今日このレトリックの復活はテロリスト・ネットワークによる勧誘活動を一層活発化させているにすぎない。はっきり申し上げるが我々が目撃しているのは文明同士の衝突などではなく、全人類の文明と野蛮さの衝突なのである。
ムスリムとしての我々の責務は、怒りにも心が折れることなく、解決策の一部となることである。全世界のムスリムの生命と市民権を守り、信仰の種類にかかわりなく全人類の平和と安寧を保持したいと願うのであれば、今すぐ行動に移し、暴力的な過激主義の問題に対して政治、経済、社会、宗教とあらゆる局面から取り組まなくてはならない。自らの生き方を通じて徳のある模範を示すこと、過激主義の視点からなされる宗教文献の解釈を疑い除外していくこと、その若者に与える影響に目を光らせていること、そして早い段階から民主主義の価値観を教育に盛り込んでいくことによって、我々は暴力やテロリズムに立ち向かっていけるともに、それにつながる全体主義的イデオロギーにも対処することができるであろう。

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ムスリムは過激派の「がん」と闘うべきである

テロを糾弾し、人権を擁護し、教育を推進する
自らを「イスラーム国」と名乗る、いわゆるISISとして知られているグループがいまだ中東で大虐殺を繰り広げる中、ムスリムは、同グループや他のテロリスト集団を駆り立てている全体主義的イデオロギーに立ち向かわざるをえない状況にいる。イスラームの名のもとに犯される一つ一つのテロ行為によって全ムスリムに深刻な影響がもたらされ、他の一般市民との関係が疎遠になったり、己の信仰の精神について誤解を深めることとなっているのだ。
暴力的な過激派の残虐性をイスラームに帰すのは正しくない。テロリストがムスリムであることを主張しても、そのアイデンティティーは名目上のものでしかありえない。ゆえに信仰を持つ人々はこの「がん」が社会のあちこちに転移するのを防ぐためにできる限りのことをすべきである。もしそれをしないのであれば、信仰のイメージが悪くなった責任の一端は我々にもある、ということになってしまうだろう。
まず我々は暴力を糾弾し、被害者意識に飲まれないようにすべきである。抑圧を受けたからといって被害者意識を持ったりテロを非難しないでいることを正当化することにはならないからである。テロリストがイスラームの名のもとに重大な罪を犯していることは何も私個人の見解というわけではない。聖典クルアーンと預言者ムハンマドの人生に関する伝承という主要な出典を素直に読めば必然的にそういう結論が導きだされるのだ。こうした出典に見いだされる核となる原則は、預言者の言行録や、聖典に書き著されている「作者の意図」の研究に身を捧げてきた学者たちによって何世紀もの間受け継がれてきた賜物であるが、テロリストたちが宗教的に正当化しようとしているいかなる主張をも一掃するものである。
次に、時に信奉者たちの多様な背景に応える柔軟性が悪用されることを鑑みて、イスラームの総合的な理解を促すことが重要である。しかしながらイスラームの核となる倫理に解釈の余地がないこともおさえなければならない。そうした原理の一つに、罪のない一人の人間の命を奪うことは全人類に対する犯罪に相当するというものがある(クルアーン5:32)。戦争で防御を図ることに関してでさえ、戦闘員以外への暴力、特に女性や子供、聖職者に対するものは預言者の教えによって明確に禁止されているのである。
我々は世界中の平和を希求する人々と団結してこうした価値観を提示していく必要があるだろう。人間の心理が持つ性質やニュースの重大性を鑑みれば、主流派の声が過激派のそれほどに大見出しとならないのは致し方ないことである。だからメディアを非難する代わりに、我々の声を届かせる革新的な方法を考え出すべきだ。
三つ目としてムスリムは、尊厳、生活、自由といった人権を公に推進していく必要がある。これらはイスラームに備わる最も基本的な価値であり、個人であれ政治、宗教指導者であれ、勝手に他人から取り上げる権利など持ってはいない。信仰の神髄を生きることは、文化的、社会的、宗教的そして政治的な多様性を尊重することを意味する。神は、互いに学びあうために多様性があると、その第一義的な目的を明らかにされている(クルアーン49:13)。神が創造されたものとして一人一人の人間を尊重すること(クルアーン17:70)は神を尊重することにもつながる。
四番目として、ムスリムには社会の構成員すべてに教育の機会を授ける必要性があり、ここで文系や理系、芸術といった学問は生きとし生けるものを尊重する文化の一部となっていなければならない。ムスリム諸国政府は民主主義的価値観を養うようなカリキュラムを策定すべきである。一方、市民社会の役割は尊敬と受容の念を育んでいくことである。ヒズメット運動参加者たちが150か国以上で1,000以上の学校や個別指導センター、対話機関を設立したのはこのことが理由なのだ。
五番目、ムスリムに宗教的教育を施すことによって、過激派がそのゆがんだイデオロギーを宣伝するために用いようとする手段を奪うことが非常に重要である。一部のムスリム世界で何十年間もみられているように宗教的自由が否定されると、信仰は闇の中で培われることとなり、きちんとした資格のない過激な人物の解釈に任されるままとなってしまう。
最後に、男女の等しい権利を推進することもムスリムにとって欠かせない。女性は機会が与えられ、平等を否定するような社会的圧力から解放されるべきである。ムスリムにとっては、預言者ムハンマドの妻であり、高い教育を受けた学者、教師、その時代の卓越した共同体指導者として生きたアーイシャという優れた例があるではないか。
テロリズムは多面的問題であり、政治、経済、社会、宗教のあらゆる層が解決に取り組む必要がある。問題を単なる宗教に狭めるやり方は、危険性をはらむ若者や世界全体に損害を与えかねない。国際社会は、ムスリムが事実上そして象徴的な意味においてもテロの主な犠牲者となっていることを認識し、同時に彼らがテロリストを追いやり勧誘活動を阻止する一助となることを理解するのが賢明というものである。だからこそ、諸国政府はムスリムの疎外を招くような声明の発表や行動を避けるべきなのだ。
暴力的な過激派のいるところに宗教はない。そこには常に信仰というテキストを操作する人々がいるだけである。クリスチャンがクルアーンを燃やす行為やクー・クラックス・クランの行いを是認するわけではないのと同様、また仏教徒がロヒンギャのムスリムに対する残虐行為を支持するわけではないのと同様に、一般的ムスリムも暴力を承認しているわけではない。
ムスリムは歴史的に見て文明の繁栄に大きく寄与してきた人々である。最も偉大な貢献がなされた時代とは、信仰によって相互尊重や自由、公正が大切にされていた時代であった。イスラームの汚名を返上するのは非常に困難であるかもしれない。しかしムスリムはそれぞれの社会で平和と安寧の案内役となれる人々である。

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心の病

真に信心深い人とは、同時に高い徳をも身につけている人のことである。その人の崇拝行為には見せかけはなく、行動には偽りがなく、その心には悪意やいがみがない。見せかけは人をアッラーから遠ざける。偽りは人をアッラーから、かつ人々から遠ざける。悪意は憎悪を、いがみは恨みを呼び起こす原因となる。

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内面と外面の一致

世界をただそうと努める人は、まず自らをただす必要がある。そう、まず彼らの内面が憎悪、敵意、嫉妬から、外面もあらゆる不適切な行動から清められることが必要である。それであってこそ、周囲への模範となれるのだ。自分の心をコントロールできない、我欲と格闘していない、感情世界を征服できていない人によって周囲に送られるメッセージは、それがどれほど輝かしいものであろうとも、人々の魂に興奮をもたらすことはなく、もしもたらしたとしても継続的な影響を及ぼすことはない。

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恵み多い人生を生きる人たち

最も長い寿命を持つ人とは、たくさん生きた人のことではない。十分に活動し、この生から報奨を得ることができた人である。この基準で見るなら、100歳まで生きていても短い生ということもできるし、15歳の時に、獲得には何千年もかかるような恵みや美徳によってその頭を天に届かせた人々もいる。

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泣く時・笑う時

年を取るに従い、しもべであるという意識と一体化できない魂は、得をしているつもりで実は失っているものがあるという不幸に陥る。もしその人がこれを理解できれば、今日笑っている事柄に泣くだろう。後悔に頭を垂れるだろう。

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名誉

あからさまに名誉や貞節に対する敵対行為を行なう人は低俗であり、こっそりと行なう人はアッラーから恥じることを知らず、自らを知らずにいる卑俗な者である。そもそも、名誉や高潔さという感情を持たない者は、祖国への思いも持たない。

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不正な手段

偽りや誇張の上に造られたシステムは、例え長い寿命を持つものであったとしても、遅かれ早かれそれを守ろうとする人々の頭上に崩れ落ち、消え去る。つらい夢、空想として残るのみである。

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深いところ

人における感受性のあり方は、生き方、味わった苦しみ、困難さに比例して発達していく。ろくな苦労もせず、考えることも苦しみを味わうこともない人たちの感情世界は、他の経験同様、決して発達することがない。そういった人たちは、決して、全ての被造物と一体となれることもない。

Rabbim senin

恵みと、それを意識すること

アッラーは人々に、数え切れないほどの恵みを下さっている。これらのうち最も大きいものの1つは、その恵みを意識でいる、というものである。
健康は、健康な人の背にある貴重な恵みである。病気になった人のみがその価値を知る。
アッラーの、人々へ与えられた最大の恵みは、信仰という恵みである。この偉大な恵みへの感謝は、アッラーに対抗しないこととなる。
あらゆる恵みに対し、その恵みに応じた感謝を行なうことは、価値を理解できる、ということを意味する。
しばしば、無知な人々が幸福で豊かであり、英知を持つ人々が物質的な困難さを味わうということは、この世界の恵みが人の真の価値にふさわしい形ではもたらされてはいない、ということを示している
ある品の価格を知ることではなく、価値を知ることが大切である。
アッラーの恵みは、その偉大さの規模に適ったものであり、感謝の要求は、恵みとして与えられたものの価値に適うところとなる。
人をアッラーから遠ざけるような恵みは、最大の災いである。

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