埃爾祖魯姆的易卜拉欣．哈奇 說：心靈為真主之家；潔淨它，將一切非祂的事務除去， 如此那「至慈者」（the All-Merciful）便會在夜間降臨祂的殿堂。”qalb”（心）這個字有兩個意思。一是指身體最有活力的器官─心臟，位於左側胸腔。心臟的結構和組織有別於其他所有器官：它有兩個心房與心室，是所有動脈、靜脈的源頭，它就像一個馬達一般，會自行運作，也像是抽水機，能帶動血液通過整個身體系統。在蘇非的用語裡，精神之心是所有情緒和（智性及精神）能力的中心，這裡的情緒與能力包括察覺力、意識、理性、理解力和意志力。蘇非稱之為「人的真實」（human truth）；哲學家則稱之為「說話的自我」（speaking selfhood）。一個人的真正本質可以在心中找到。而存有的這些智性和精神性層面，就是指其能夠知曉、看見和了解。精神是這種能力的本質與內在領域；而生物性的精神或靈魂便是其展示。真主對人的心靈說話，而這顆心也會承擔責任、遭受懲罰 或得到回賜；這顆心會經由真正的引導獲得提昇，抑或經由偏差而降級；這顆心會獲致榮耀，但也會出醜。心，也是「打磨過的明鏡」，映照出神的知識。心可以感知事物，也會被感知。信仰者用它來透視自己的靈魂、肉體的存有和心智，它就宛如精神之眼一般。洞察可以被視作心的視覺能力，理性則是它的精神，而意志是它的內在動力。心或精神智力（倘若我們可以如此稱呼它的話），與它的生物性對等物有一種本質上的關聯。幾個世紀以來，哲學家和穆斯林的智者已就這份關聯的本質多所討論。無論這種關聯的本質是什麼，毫無疑問地，生物性的心和「精神性的」心彼此間關係密切，那是一種神聖的能力，是真正的人性中心、以及所有人類感覺和情緒的源頭。在《古蘭經》、宗教學科、道德、文學和蘇非之道中，「心」這個字表示精神之心。信仰、真主的知識和愛、以及精神的喜悅，是人們透過這種神聖的能力所要贏得的目標。心是光采奪目的寶石，它具有兩個面，一面指向精神世界，另一面指向肉體的存有或物質世界。假如一個人的精神能夠指導其肉體存有或軀體，那麼心便會將透過精神世界所獲得的精神度或禮物，一滴一滴地滲露給身體，如此身體便能憑侍著安寧與平靜呼吸。如上所述，真主總是思量著人的心靈。祂依據世間男女的心的素質對待他們，而信仰者的精神生命和人性有許多重要元素，如理性、知識、真主的知識、意圖、信仰、智慧和與「全能真主」接近，心就是這些元素的堡壘。假如心是活的，這一切元素與能力就會生機勃勃；假如心是死的，上述的元素與能力也很難維持完好。那誠信者（願真主予他祝福與救贖）曾宣稱：身體內有一塊血肉。只要它健康，整付身體就都是健康的。倘若它敗壞了，整付身體就會敗壞。當心啊！那塊血肉就是心。[1]這句話點出了心之於一個人的精神健康有多麼重要！心具有另一個比上述更重要的面向或功能：即心與生俱來地便具有其依賴性和尋求協助的傾向，人性也是如此，是故心使個人將真主視為「全助者」（the All-Helping）和「全存者」（the All-Maintaining）。亦即，心永遠會向人提醒他們的需求、無助及需要保護，從而叮囑他們念記真主。「聖訓」中曾對此作過生動的描述，易卜拉欣．哈奇 敘述此則「聖訓」如下：真主說：「蒼穹與大地都無法裝載我。」 祂被心識作或認成一份 隱藏在心中的「珍寶」（Treasure）。個人的身體是其存有的生理層面，而一個人的心則構成其精神面向。為此，心是用以講述「神智 」之最直接、最雄辯、最能言善道、最輝煌與誠信的舌頭。因此，它比「天房」（Ka’ba）更有價值且更受尊崇，它被當作所有造化為表述至高真理、使真主為人所識的唯一代言人。心就像座堡壘，在其中人可以維持其穩定的理性和思緒、以及健康的精神與身體。由於所有人類的感覺和情緒都在這個堡壘中尋求庇護，所以心一定得受到保護，以免被玷污了。一旦心受到感染，便很難復原；倘若它死了，就幾乎不可能再使它復活。《古蘭經》忠告我們如是祈禱：我們的「主」啊！求祢不要在引導我們之後，使我們的心脫離正道。（3:8）而我們的導師（願真主予他祝福與救贖）的禱詞：噢！真主，眾心靈的轉化者！請讓我們的心奠定在祢的宗教上，[2]也提醒我們維護心靈的絕對必要性。倘若心靈可以成為一座讓一切良善與恩賜抵達信仰者的橋樑，那它也可能會變成讓「撒旦」與肉慾的誘惑及罪惡得以進入的媒介。當心立於真主並受祂引導時，它就好像一個放映機，把光發散至身體最遙遠、最黑暗的角落。如果它受命於（天性邪惡的）自我，那就可能成為「撒旦」惡毒之箭所射向的靶心。心是信仰、禮拜和完美道德的天然居所；它是一條帶著啟發與光華、從真主、人類和宇宙關係中潺湲而出的河流。不幸的是，不計其數的橫逆，諸如已然僵化（喪失感受與相信能力）的心、不信、欺瞞、自大、世俗野心、貪婪、肉慾橫流、充耳不聞、自私和掛礙等，卻在設法摧毀這個居所，封鎖這條河流或改變它的流向！[1] Al-Bukhari, “iman,” 39; Muslim, “Musaqat,” 107.[2] Al-Tirmidhi,
