Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 7 декабря 2020 года. В этой лекции Ходжа-эфенди затрагивает несколько важных тем, начиная от терпения перед лицом невзгод и заканчивая необходимостью покаяния и всеобщей мольбы к Всевышнему на фоне пандемии Covid-19. Он также напоминает о том, что искренние мольбы в периоды бедствий не должны сменяться возвратом к старым привычкам после выхода на «спасительный берег».
Досточтимый Якуб (а.с.) «приоткрыл дверь» словами «Только Аллаха следует просить о помощи против того, что вы рассказали» (12:18), [предварив их фразой о] терпении[1]. Затем же всё произошло так, как он сказал. Аллах (да возвеличится Его Величие) обрадовал его [дарами] Своей святой милости, намного превосходящими его пожелания. Да, люди, стремившиеся к истине, всегда подвергались различным [испытаниям]. Но терпеливые всегда преуспевали. По воле и милости Аллаха так было начиная с досточтимого Адама, продолжая досточтимыми Нухом, Ибрахимом, Мусой и другими великими пророками, и заканчивая Султаном великих пророков (с.а.с.). Однако из-за того, что мы не можем предвидеть конечный результат, шок от [происходящих] событий сильно овладевал, овладевает и будет овладевать нами.
Незрелые люди стали жаловаться на Аллаха. Не знающие меры и не почитающие [Аллаха] люди стали предъявлять Ему претензии, кем-то себя возомнив. Тем самым они оказываются в убытке не только в мирской жизни, но и жизни вечной. Да… Разумные же люди, размышляя о своем выигрыше в жизни вечной, рассуждают так: «Как бы то ни было, в конечном счете мы выиграли в том, в чём необходимо было выиграть. Даже если мы проиграем во всём остальном, это [совершенно] не важно!». Вот что является выражением истины. Иначе же, выражаясь словами одного из богословов, мирские наслаждения подобны отравленному мёду: сообразно [даруемому им] наслаждению он несёт в себе мучения, боли и печали для человека. Да сохранит нас Аллах!
Откалибровав свои помыслы с точки зрения своего терпения, [с точки зрения] своего упорства или решительности в нём, вы должны принять соответствующее решение с мыслями о том, что Владыка знает обо всем: «Будь что будет! Зачем мне ввязываться в такую ерунду, как защита самого себя? [У меня есть Аллах,] знающий обо всех моих состояниях! Подобно тому, как великие люди говорили: «Твое знание о моем положении избавляет меня от [необходимости] просить [Тебя]!», Его знание удерживает меня от того, чтобы просить о каких-то вещах!» (мы здесь [эту фразу] произносим в [первом лице] множественного числа: «Твое знание о наших положениях избавляет нас от [необходимости] просить [Тебя]!»).
Более того, я считаю, что если мы не [сопровождаем, словно] рифмуя, такими мыслями большую часть из того, [о чем мы Его просим], то значит, мы ведём себя непочтительно по отношению к Аллаху. О чём бы вы ни просили, обязательно подводите вопрос к следующему: «О Аллах! Ты и так знаешь [всё, что я хочу Тебе сказать]. И говорю я это от того, что Ты считаешь дерзостью и грубостью отказ обращаться к Себе! Ведь [в одном хадисе] сказано: «Аллах гневается на того, кто не просит Его»[2], а в [другом,] в качестве контраста, говорится: «… проси, и будет тебе даровано!»»[3]. Поэтому, рассматривая вопросы со всех сторон, необходимо постоянно обеспечивать их опору на [Обладателя] нескончаемого могущества (да возвеличится Его Величие) и вверять их Ему.
Действительно, ваш покорный слуга, выражая свою человеческую слабость, бедность и немощность, зачастую предпочитает молчание. Да… Используя говор, представленный в некоторых регионах Анатолии, я говорю: «Тебе знать!» – в отдельных местах вместо «Тебе лучше знать!» говорят: «Тебе знать!». Да… «Зачем мне здесь озвучивать перед Тобой то, что Ты [и так] знаешь? Разве не будет это напрасной тратой слов по отношению к Тебе? [Конечное] слово за Тобой! Я не знаю, как об этом следует говорить, обращаясь к Тебе. Я [лишь] повторяю чужие слова по этому поводу [и это] непочтительно по отношению к Тебе!». Поэтому иногда я предпочитаю молчание, качаю головой и говорю: «Нет мощи и силы, кроме как у Аллаха». «Скажи: «Это – от Аллаха». Что же произошло с этими людьми, что они едва понимают то, что им говорят?» (4:78) – так Св. Коран осуждает и порицает бестолковых людей, спешащих посплетничать. Нужно быть осторожными, чтобы не оказаться в таком положении. Решением проблемы является постоянное выражение и озвучивание правды и истины и в горе, и в радости. Если не сегодня, то завтра это станет уроком и для этих несправедливых людей, и они скажут: «Вот ведь что на самом деле является правдой!». Потому, как мне кажется, где бы мы ни были, мы должны, не тратя слов понапрасну, думать, говорить и вести себя так, как это угодно Аллаху.
Перейдем теперь [к теме пандемии Covid-19]. Аллах наслал беду на всё человечество. То ли из-за запредельного насилия в одном месте, то ли из-за близких к друг другу [по масштабам] злодеяний в разных местах мира, на человечество обрушилась всеобщая беда, некий «Дым» (44:10-12), некие «Стаи птиц» (105:1-5). Он забросал их вирусами или камнями / галькой, и уничтожил их. Когда-то Аллах сделал это ради безопасности, не позволив [войску царя Абрахи] разрушить Каабу (в скобках замечу, что после этого [в тех местах воцарилась атмосфера спокойствия; на это указывает то, что] за сурой «Слон» идёт сура «Курайшиты». Эфиопы, которые, как считается, возможно находились тогда под влиянием иранцев / персов, обратились в бегство и этот маршрут стал, в некотором роде, безопасным: «Ради единения курайшитов, единения их во время зимних и летних поездок» (106:1-2). Из-за того, что [войско царя Абрахи] было уничтожено стаями птиц, этот путь стал безопасным, и поэтому [курайшиты начали] путешествовать [с торговыми караванами] зимой в одном направлении, а летом – в другом. Вот что, получается, произошло тогда, если рассматривать связь между сурами через призму коранической экзегетики аль-Бикаи).
Так вот, из-за совершаемых по всему миру или во многих его местах притеснений, скверных деяний, неподчинений [Аллаху], смертных и пагубных грехов (последние два термина принадлежат имаму аль-Газали), Всевышний наслал то ли стаи птиц, то ли вирус, а может это размножалось где-то в каком-то вместилище, и затем было сказано: «Выйдите на свет и распространяйтесь! Эти люди потеряли право на нормальную, спокойную жизнь на Земле! Накажите их!». [В любом случае, ] это произошло по Божьему велению.
Если к этому привели наши грехи, то нам пристало молить Аллаха о прощении, причём не просто один раз сказать: «Я прошу прощения у Аллаха»[, а взывать к Нему, говоря:] «Миллион раз прошу прощения у Аллаха за все грехи, за все промахи, за все неповиновения [Ему], за все то, что наш Господь не любит и чем Он недоволен! Миллион раз прошу прощения у Аллаха за все грехи, которые я совершил намеренно или по ошибке, тайно или явно, ночью или днём, давно или недавно!». Принимая во внимание все потенциальные грехи, имевшие место или нет[, следует говорить:] «О Аллах! Я прошу прощения за все грехи, причём тысячу тысяч раз, миллион раз!». Можете добавить: «по числу частиц Вселенной и того, что из них состоит».
Второй [момент:] для избавления от этих бед необходима всеобщая мольба. По словам одного из богословов, искренняя мольба большинства влечет всеобщее облегчение. Да… [Стоя] рука к руке, плечом к плечу, и одновременно с этим – будучи единым целым в плане языка и слов, мы должны, обратившись к Аллаху[, воззвать]: «О Аллах! Избавь нас от этих бед и напастей. Вновь одари нас любовью к поклонению и радостью [от его совершения]! Позволь нам обратиться к Тебе полноценнейшим образом!».
Опять-таки в [свое] время наш Пророк (с.а.с.) молил Аллаха за всё человечество. Аналогичным образом, от Индии до Йемена – где бы ни находились люди, столкнувшиеся с подобными бедами и несчастьями, мы тоже должны молить Аллаха за всех них. Но некоторые [люди] для нас важнее – это верующие, [и в особенности] те, которые посвятили себя Св. Корану, которые разъехались по всему свету ради служения и не стяжают ничего мирского. Однако наряду с [отдельными мольбами за них], мы [должны] молить Аллаха и за всё человечество. Вы можете[, например, молить Его] о наставлении [людей] на истинный путь, говоря: «О Аллах! Наставь их на путь истинный! Избавь их от несчастья незнания о Тебе! Укажи им путь к счастью знания о Тебе!», или [просить Его] об избавлении от этих бед и несчастий. Затем вы научите их мольбе и скажете, например[, так]: «Ну же, взывайте к Аллаху! Какими бы ни были ваши воззрения, никто против них не выступает. Взывайте к Аллаху, давайте делать это вместе, пусть Он избавит [нас] от этих бед и несчастий!».
Во многих местах Св. Корана говорится о том, что во время бед и несчастий [люди] становятся столь чувствительными и столь [искренне] обращаются к Аллаху, но выйдя на [спасительный] берег, они тотчас же расслабляются [и возвращаются к старому поведению][4]. Так быть не должно! Подобно тому, как вы полноценнейшим образом обращаетесь к Всевышнему [в ситуации], когда на вас обрушиваются волны в океане, вы должны обращаться к Нему и после того, как выйдите на [спасительный] берег. [И вот что ещё:] не пропускайте намаз-тахаджуд в последней трети ночи!
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] «Они показали лживую кровь на его рубашке, и он сказал: «О нет! Это ваши души ввели вас в соблазн, и лучше проявить терпение. Только Аллаха следует просить о помощи против того, что вы рассказали» (Св.Коран, 12:18).
[2] См.: Ахмад, 2/442; ат-Тирмизи, 3373; Ибн Маджах, 3827 и др.
[3] Фадала ибн ‘Убайд сообщает: «Посланник Аллаха (с.а.с.) услышал, как некто взывал [к Аллаху] в намазе, не восславив [перед этим] Аллаха и не призвав благословение в адрес Пророка (с.а.с.). И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Ты поспешил, о молящийся!». Затем Посланник Аллаха (с.а.с.) научил их. И услышал Посланник Аллаха (с.а.с.), как некто совершал намаз, после чего [тот человек] восславил и восхвалил Аллаха, а также призвал благословение в адрес Пророка (с.а.с.). И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Взывай, и будет тебе отвечено; проси, и будет тебе даровано!» (ан-Насаи, 1284). Кроме того, в ряде хадисов, рассказывающих о заступничестве Посланника Аллаха (с.а.с.) в День воскресения, говорится, что в том числе эти слова скажет ему Аллах после того, как Венец рода человеческого обратится к Нему за разрешением, восхвалит Его и склонится перед Ним в земном поклоне (аль-Бухари, 7510; Муслим, 193е, Ибн Маджах, 4312 и др.).
[4] См. напр.: «Он – Тот, Кто предоставил вам возможность путешествовать по суше и по морю. Вы путешествуете на кораблях, плывущих вместе с ними при благоприятном ветре, которому они рады. Но вдруг подует ураганный ветер, и волны подступят к ним со всех сторон. Они решат, что они окружены, и станут взывать к Аллаху, очищая перед Ним веру: «Если Ты спасешь нас отсюда, то мы будем одними из благодарных!». Когда же Он спасает их, они бесчинствуют на земле безо всякого права на то. О люди! Ваши бесчинства обернутся против вас самих. Это – преходящее наслаждение мирской жизнью. Потом Вы возвратитесь к Нам, и Мы поведаем вам о том, что вы совершали» (10:22-23); «Когда беда постигает вас в море, вас покидают все, к кому вы взывали, кроме Него. Когда же Он спасает вас и выводит на сушу, вы отворачиваетесь. Воистину, человек неблагодарен» (17:67); «Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают приобщать сотоварищей» (29:65).
