Уважаемые, участники Круглого стола, гости, коллеги!
В пределах обозначенного названия моего доклада и в контексте темы нашего Круглого стола позвольте в краткой форме изложить основные идеи моего выступления. Мне хотелось бы заострить внимание на следующих моментах: что мы понимаем под толерантностью, кто есть толерантная личность, особенности ее формирования в плюральном мире, способность общества к взаимодействию, пониманию, установлению диалога, нравственный дискурс Фетхуллах Гюлен как пример современного гуманизма и служения человечеству.
1. Современный мир – это мир диалога (полилога) и полиязычия культур. Человечество идет по пути расширения взаимосвязи и взаимозависимости различных стран и народов, которое находит отражение в стремительном росте культурных обменов и прямых контактов между государственными институтами, социальными группами, общественными движениями и отдельными индивидами. Глобальный мир «говорит» на разных языках, ценностное разнообразие нашей жизни, повседневная среда общения наполнены многочисленными символическими кодами, определенным набором средств коммуникативного взаимодействия. При общении с Другими мы используем модели поведения и стереотипы, которые принимались и закреплялись в нашей социокультурной среде в ходе исторического развития. При столкновении с иной культурой авторизованный набор стандартных типов и правил общения может не срабатывать, несбывшиеся ожидания между участниками коммуникации зачастую оборачиваются причиной возникновения конфликтов. Неумение установить диалог приводит к тому, что обостряется социальная напряженность, увеличивается социальный дисбаланс и дезинтеграция, нарушается политическая стабильность, отсутствует единое поля коммуникативного взаимодействия. В условиях современных трансгрессивных межкультурных контактов, кросс-культурной коммуникации актуальным вопросом становится выработка в глобальном планетарном масштабе общих идеалов и ценностей, как толерантность, равноправие традиций, этика и политика ответственности за судьбу человечества.
2. Идея толерантности восходит к истории философской мысли. По мнению ряда исследователей, как философское понятие, как принцип толерантность формировалась в контексте осмысления итогов Тридцатилетней войны, в которой враждующие религиозные конфессии практически истребили друг друга.
В эпоху Просвещения 18 века был распространен афоризм, приписываемый Вольтеру: «Я не согласен с тем, что вы говорите, но пожертвую своей жизнью, защищая ваше право высказывать собственное мнение» [1]. Итак, по существу, проблема толерантности впервые возникает именно на религиозной почве, а религиозная толерантность послужила началом всем другим свободам, которые были достигнуты в западной цивилизации.
Следует отметить, что в процессе становления социально-гуманитарных наук значение и смысл слова «толерантность» претерпевали изменения, так как социальные коллизии влекли за собой трансформацию идей в человеческих взаимоотношениях. В целом толерантность была установлена не в качестве принципа, а как условие сохранения стабильности и мира, как терпимость к инаковости.
В этом ключе следует обратить внимание на тот факт, что в понимании толерантности высвечиваются два аспекта: что есть терпимость и что есть нетерпимость?
Социально-гуманитарные исследования показывают, что в развитии человечества нетерпимость присутствовала всегда. Начиная с того, что человек с рождения нетерпим к своим нуждам – невозможно терпеть голод, холод, жажду, соответственно, психофизиологическое развитие личности связано с обретением навыков терпения, иначе, терпение становится – это та самая граница, где соприкасаются природное начало в человеке и культура.
Нетерпение – источник разного рода агрессивных, асоциальных действий, конфликтов, экстремизма и прочее. Фактически любое религиозное, политическое убеждение может привести к нетерпимости.
3. В 90-х годах прошлого столетия нетерпимость как социальный феномен ярко проявляется в политике и рассматривается как угроза безопасности и мирного сосуществования.
Философ В. Лекторский предлагает рассматривать толерантность в четырех смыслах [2]:
- «как безразличие», предполагающее существование мнений, истинность которых никогда не может быть доказана (религиозные взгляды, специфические ценности разных культур, этнические верования и убеждения и т.д.);
- «как невозможность взаимопонимания», ограничивающее проявление терпимости уважением к другому, которого вместе с тем понять невозможно и с которым невозможно взаимодействовать;
- «как снисхождение», подразумевающее привилегированное в сознании человека положение своей собственной культуры, поэтому все иные оцениваются как более слабые: их можно терпеть, но при этом одновременно и презирать;
- «как расширение собственного опыта и критический диалог», позволяющий не только уважать чужую позицию, но и изменять свою в результате критического диалога.
Из всех значений наиболее предпочтительным является четвертый подход к толерантности. Именно в этом контексте особую значимость приобретают компетенции, связанные с жизнью в поликультурном обществе: понимание различий, уважение к другим, способность к содружеству, умение жить с людьми других культур, языков и религий. Терпимость в отношении людей, принадлежащих к другой национальности, предполагает, осознание наличия, как различий, так и сходства. Толерантность в отношении людей, которые отличаются своими убеждениями и привычками, требует понимания того, что нет одной абсолютной истины, что существуют и другие взгляды.
Наиболее масштабное понимание толерантности, подразумевающее терпимое отношение к иным национальностям, расам, цвету кожи, полу, сексуальной ориентации, возрасту, инвалидности, языку, религии, политическим или иным мнениям, национальному или социальному происхождению, собственности и пр. содержится в определении, данном в Декларации принципов толерантности (1995). Толерантность означает: «уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявлений человеческой индивидуальности» [3].
Следует признать, в современной практике толерантность есть не просто идеология терпимости, а своеобразный дискурс, касающийся соблюдения прав и обязанностей, а также всевозможных ограничений, налагаемых на нас нормами морали, этического поведения в обществе. Это признание прав друг друга, так как у каждого из нас свой способ бытия. И важно учитывать релятивность принципа толерантности, особенно в использовании его в качестве «фасада» политического, социального, культурного контекста. Важно понимать, что толерантность в политическом, культурном, религиозном отношениях имеет совершенно разные границы, индикаторы и пути консенсуса, так как политические маркеры не соответствуют языковым и культурным.
В целом можно обобщить, что смысл толерантности – в уменьшение числа факторов, которые могут навредить человеку, обществу и государству, терпимыми могут быть только те явления, которые не противоречат общепринятым идеалам, сохранению жизни и здоровья человека, развитию культур и государств.
Таким образом, идея толерантности постулирует признание различий. Толерантность – это культура понимания и оно (понимание) должно быть взаимным.
В свете современных «вызовов» эпохи актуально формирование личности, обладающей компетенциями существования в поликультурном обществе. Коммуникативная личность в современных условиях должна овладевать межкультурными компетенциями: понимать различия, воспитывать уважение к другим, способность к содружеству, умение жить с людьми других культур, языков и религий. В свою очередь, понимание – это когнитивная способность человека, шире – культура. Диалог – неагрессивная, ненавязчивая форма взаимодействия людей и культур. В диалоге происходит авторефлексия и процесс познания самого себя.
Проблематика формирования толерантной личности обусловлена готовность к культурному обмену и обогащению, ценностной установкой на диалог с целью достижения большего взаимопонимания.
Толерантность как философия, как мировоззрение – есть специфический защитный механизм (культурная защита) перед насилием, жестокостью ненавистью к «другому» и т.д. Апеллируя к словам Э. Саида: «Ничто так не сеет семена раздора, как то представление о себе, что мы закладываем в наших детях», отметим, что становление толерантной личности начинается с «низу», с семьи, основной социальной единицы. Основную роль в воспитании толерантной личности, формировании толерантного отношения играют родители.
Современные процессы акцентируют задачи глубинного переосмысления онтологии современного мира, формирования определенных социальных качеств личности, необходимых для существования в условиях межкультурных взаимодействий. Для того чтобы диалог состоялся, необходимо разнообразие культур. С другой стороны, необходимы точки соприкосновения между культурами. Мы вправе не принимать другую культуру, но попытаться понять нам под силу.
В системе образования педагогика толерантности должна способствовать критическому анализу, масштабно необходимы методы систематического и рационального обучения, которые бы способствовали улучшению взаимопонимания, укреплению терпимости в отношениях, как между отдельными людьми, так и между этническими, социальными, культурными, религиозными и языковыми группами.
4. Как пример современной толерантной личности, гуманиста и мыслителя, общественного деятеля мирового общества является фигура турецкого философа, поэта Фетхуллах Гюлена. Знакомство с творчеством этого мыслителя, с его публичными выступлениями, интервью в средствах массовой коммуникации, с благотворительной деятельностью, с философией жизни этого человека подтолкнули меня к мысли поставить его в один ряд с великими гуманистами прошлого. Не ошибусь, если скажу, что мировоззренческое кредо Ф. Гюлена полифонично перекликается с золотым правилом нравственности Конфуция, философией буддизма, принципом золотой середины Аристотеля, концепцией добродетельного города аль-Фараби, философией ненасилия Махатмы Ганди, нравственным гуманизмом Л.Толстого, этикой благоговения перед жизнью А.Швейцера.
Он один из немногих современных мусульманских ученых, кто пропагандирует диалог и толерантность как между мусульманскими сообществами, а также между мусульманами и приверженцами иных религиозных традиций.
Гюлен говорит, что человечество вступает в век науки и знаний. Наука будет в большей мере управлять миром в будущем. Таким образом, приверженцы такой религии как ислам, чьи принципы поддерживаются разумом и наукой, не должны иметь опасения или трудности в ведении диалога с последователями иных религий.
В интервью газете «Казахстанская правда» 2006 года, Гюлен подчеркнул: «Я воспринимаю диалог, благотерпимость и толерантность в качестве основополагающих принципов моей религии. И верю в то, что они послужат своего рода волноломами, волнорезами на пути возможных потрясений и катаклизмов» [4]. По мнению Гюлена, диалог – это не излишнее стремление, а обязательное. Гюлен полагает, что ведение диалога является одной из обязанностей мусульман планеты для того, чтобы сделать наш мир более спокойным и безопасным местом.
Гюлен проповедует в целях восстановления хороших отношений между наукой и религией очевидную необходимость христианско-мусульманского диалога. Западная наука на протяжении нескольких веков противопоставлялась религии. Христианство очень пострадало от этого. Посредством мусульманско-христианского диалога обе религии будут иметь возможность еще раз примирить религию и науку. По словам Гюлена, «даже если бы не было других причин для продвижения христианско-мусульманского диалога, только одна эта причина, будучи крайне важной, была бы достаточной для вовлечения в диалог»[4, там же]. Турецкий мыслитель просит мусульман быть самокритичными и утверждает, что мусульмане не должны превращать исламскую религию в идеологию. По сути, превращение ислама в идеологию выдвинуло его на политическую арену, мешая мусульманам вступать в диалог с приверженцами других религий. «Идеологии скорее вызывают разногласия, чем объединяют. Это социально-историческая действительность» [5].
Когда душа, мысли и сердце человека пронизаны шовинистскими чувствами, ничего благостного не сделать. Выражаясь иначе, невозможно сделать что-либо положительное, враждуя и испытывая злобу к другим. Не взаимные упреки, противоречия и антипатия являются основой межчеловеческих отношений, а именно знакомство друг с другом, путь друг к другу навстречу.
Благотерпимость означает, прежде всего, любовь к роду человеческому как самому совершенному и возвышенному творению Господа, во-вторых, проявление дружелюбия к другим, в-третьих, «принятие различий такими, какие они есть», «принятие каждого таким, каков он есть», принятие и уважение мировоззрения, религиозных взглядов других и невмешательство в них.
Нет ничего невероятного в том, что у людей могут быть разные мнения и взгляды, но это никак не может и не должно вести к разногласиям, неурядицам и конфликтам.
Подчеркивая необходимость вести диалог с оппонентами и проявлять терпимость, Гюлен убеждает нас в том, что если человек мыслить не так, как мы, то это вовсе не означает, что он противник, враг и от него не может быть никакой пользы. Напротив, Вы должны проявлять терпение и не реагировать сразу враждебно на те слова и высказывания, которые Вам кажутся неверными. Стремитесь не потерять человека, следует научиться извлекать пользу из мнений и мыслей таких людей и обязательно поддерживать плодотворные отношения и уметь вести конструктивный диалог [6].
Цивилизация будущего, вопреки неутешительному прогнозу американского ученого С. Хантингтона, по мнению Ф. Гюлена, сформируется благодаря синтезу научных достижений Запада и веры и этики Востока [6, С. 49].
Еще один примечательный аспект мировоззрения Гюлена раскрывается в работе «Сомнения, порожденные веком», где он высказывает мысль о единстве (одинаковости) основы веры во всех Божественных религиях. Идеи диалога наиболее полно нашли отражение в книге «Фетхуллах Гюлен: очерки – перспективы – мнения». Автор говорит не просто о диалоге религий, но и о необходимости сотрудничества в современном обществе вообще, как условия сосуществования в мире и согласии. Основой диалога должны стать вера, любовь, взаимоуважение, взаимопомощь, взаимопонимание.
Спасибо за внимание!
Литература:
[1] Асмолов А.Г. Слово о толерантности. – Век толерантности, 2001. – № 1.
[2] Лекторский В. О толерантности, плюрализме и критицизме //Философия, наука, цивилизация. – М., 1999.
[3] Погодина А.А.Проблема толерантности в современном мире.- М., 2003.
[4] Интервью Фетхуллаха Гюлена газете «Казахстанская правда» от 15 сентября, 2006 г.
[5] Фетхуллах Гюлен и «Люди писания»: призыв из Турции к межрелигиозному диалогу // Интернет-сайт Фетхулла Гюлена.
[6] Гюлен М.Ф. Критерии или огни в пути.- 2006. – С. 185-186.
А. Масалимова, доктор философских наук, профессор.
